Не разрушайте отношения

Возможно вы слышали цитату: “Люди любят вещи и используют людей. Вместо того, чтобы любить людей и использовать вещи.” Я видел это даже внутри нашего движения.

Мы помещаем служение на столь высокий пьедестал, что порой плохо обращаемся с каким-то преданным, потому что во имя служения нам нужно сделать то-то и то-то. И из-за этого я обижаю преданного, неправильно поступаю по отношению к нему, не проявляю заботы или сочувствия. И все ради достижения цели служения…

Я часто видел это. Мы до такой степени ценим выполнение задания, что ради этого готовы отдавить кому-то ногу. И это серьезная ошибка.

Это элементарная мысль и я уверен, что вы такое видели. Но я хочу, чтобы вы подумали о своей жизни. Были ли вы в такой ситуации, где стоит вопрос о том, чтобы причинить вред преданному ради выполнения служения?

Мы хотим заботиться об отношениях, поддерживать их. Не допускайте, чтобы под предлогом служения разрушались отношения.

“- Почему ты накричал на этого преданного?
– Потому что нам нужно было выполнить служение, а он ленился”!

Очевидно, что существует более действенный способ мотивировать преданных, чем обижать их. А теперь этот человек ушел, или огорчен, или утратил вдохновение…

Подумайте о том, как это проявляется в вашей жизни. Это, на мой взгляд, самая очевидная проблема и в семейных отношениях. Некоторые ситуации приводят к напряженности, и мы думаем: “Мне нужно показать, что она не права…” Или она хочет показать, что я не прав, но смысл не в этом. Смысл в отношениях.

Не имеет значения, кто прав, а кто нет. Смысл в том, чтобы сохранить отношения. Это самое важное.

Когда мы что-то делаем вместе с преданными, в семье или где-то еще, то первоочередная задача – сохранить отношения. Не разобраться, кто прав, а кто виноват. И не просто выполнить работу во что бы то ни стало, не используйте это, как оправдание. Это очень незрелое понимание философии Сознания Кришны.

Самое главное – это сохранить отношения. И не важно, кто прав. Вы можете быть правы, но в конце концов окажетесь не правы.

Е.М. Махатма прабху