вопрос

Парадоксы духовной жизни

Харе Кришна. Примите, пожалуйста, мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Да, действительно, пример с зайчиком одновременно и смешной, но и грустный. Очередной парадокс духовной жизни.

Однажды, на каком-то празднике, в присутствии огромного количества простых деревенских людей, Шрила Бхактисидханта Сарасвати Госвами рассказывал Рамаяну. Он очень эмоционально описал, как Равана украл Ситу Деви из круга очерченного Лакшманом. (Этот круг называется Сита-рекха. Точно таким же кругом, очерченным духовным учителем, должно быть огорожено наше сознание. Этот круг состоит из наставлений гуру, садху и шастр, Они подобны забору огненной энергии, которая отталкивает демона Равану от нашего сознания и не позволяет ему одолеть наше сердце).

Люди, искренне слушающие это живое послание из уст маха-бхагаваты, почувствовали глубокие духовные переживания и невинно заплакали. Шрила Бхактисидханта Сарасвати вдумчиво посмотрел на них и спросил, почему они плачут. Они ответили, что плачут, потому что глубоко сопереживают острую боль пронзившее сердце обезумевшего в разлуке с Ситой Деви Господа Рамачандры. Тогда пристально посмотрев на них, Шрила Бхактисидханта Сарасвати спросил у слушателей, почему же, несмотря на испытываемую боль и страдания, они не уходят, и продолжают слушать. После недолгой паузы, простые Бенгальские люди ответили, что остаются слушать, потому что одновременно с чувством боли, они испытывают огромное блаженство, ощущая нектар Рамаяны.

Что что-то подобное происходит и в нашей духовной жизни. Попытаюсь описать некоторые наблюдаемые мной, не сильно поддающиеся пониманию здравого смысла, противоречия и парадоксы, ярко украшающие путь нашей духовной авантюры, и вполне подтверждающие нашу философию Ачинтья Бхеда Абхеда Таттвы.

Внешне, мы испытываем досаду, мучения и страдания, борясь с анартхами и со своей хронической слабостью сердца. Но внутренне, мы ощущаем радость и блаженство, осознавая что может мы и испытываем трудности, но по крайней мере, эти трудности сопутствуют нам на пути ведущему к Кришне, а не к новым тройственным страданиям, рождениям и смертям.

Шастры говорят что без знания сиддханты, невозможно побороть анартхи, сидхханта-аласагья-анартха-то-чхаде-на, также как невозможно стать сознающим Кришну- кришна-чинта-лаге-на. В тоже время наши Ачарьи описывают что только бхакти лишенное примеси знания (гьяна-шунья-бхакти) является высшим идеалом преданности который может привлечь к себе Раса Раджа Шри Кришну.

Подобно тому как путешественник приближающийся к подножью огромной горы осознает себя бесконечно малым по сравнению с ее необъятным размером, точно также, по мере того как мы обретаем духовное знание, и осознаем величие Кришны, мы ощущаем свою бесконечную малость и недосягаемость Кришны. Мы понимаем, что слишком малы, незначительны и незаметны по сравнению с Ним, и что без Его помощи нам просто не обойтись. Именно это здоровое негативное чувство смирения, больше всего привлекает позитивный аспект Абсолюта, Кришну Бхакта Ватсалу, к своему преданному.

Веды описаны как “сету”, мост по которому душа может пройти на берег духовности и воссоединится с Богом. В тоже время, Веды запутанны (веда-вибхинна) и могут сбить неискушенного читателя с толку, своими противоречиями и порой недосказанностями. Поэтому нужно постичь Веды с помощью гуру, ачарьи, ачарьяван-пурушо-веда.

Положение Гуру, также как положение Господа Шивы и Шримати Радхарани, тоже не просто понять. Ядьяпи-амара-гуру-чайтаньера-даса, мы обязаны осознавать духовного учителя как находящегося в процессе духовного продвижения, слугу Господа Чайтаньи. С другой стороны: татхапи-джания-ами-танхара-пракаша — мы должны осознавать его, как полное проявление Верховной Личности Бога в нашей жизни – сакшад хари.

По мере личного служения своему духовному учителю, мы отбрасываем предрассудки и обнаруживаем в нем все больше человеческих качеств и внешних особенностей. (Шрила Прабхупада говорил про себя “I am a Calcutta boy, you can’t cheat me! Я Калькуттский парень, вы не можете меня обмануть). В то же время, именно эти присущие людям особенности, невинные “несовершенства” и глубокая благочестивая человечность позволяют нам внутренне глубоко привязаться, и все больше и больше полюбить своего духовного учителя, не боясь его “Божественности”.

Внешне мы омываем, кормим, одеваем и украшаем Божество, которое кажется сделанным из металла, или дерева. Но внутренне, мы молимся этому духовному прообразу Бога, понимая — пратима наха туми сакшад враджендрана нандан – ты не статуя сделанная из металла или железа — ты непосредственно сын Махараджи Нанды.

Внешне мы радуемся и эмоционально горячо танцуем и громко поем на киртане, а внутри скорбим, чувствуем сковывающее сердце холодом, духовное несовершенство и тихую разлуку со своим Ишта Девом.

Внешне мы осуждаем типичную Индусам бедность и безалаберность, и порой наглую невоспитанность, но внутренне мы восхищаемся остатками Ведической цивилизации в форме древних храмов и молимся о том, чтобы когда ни будь мы смогли осознать хотя-бы маленький процент брахманического сад-ачара. Внешне мы отводим глаза и закрываем нос от омерзительных запахов Индийских сточных канав, а внутренне ощущаем прилив духовной энергии и вдохновения от общения со Святой Дхамой.

Внешне примеряем одежды святости и преданности, но внутренне чувствуем угнетение, пытаясь сбросить с себя железные доспехи грешников, помня о том, что у каждого святого есть прошлое, а у каждого грешника есть будущее.

Внешне испытываем полную, пугающую неопределенность будущего — ни дома, ни прописки, ни детей, ни страховки, ни “стабильного дохода”, ни домашнего врача, ни нормальной одежды, ни даже чувства принадлежности к какой либо нации или стране. Но внутренне ощущается трудно передаваемое словами жгучее чувство надежды, что в момент, когда я буду оставлять свое тело, Шрила Прабхупада обязательно найдет меня, и поощрит своими бесценными дарами, за то, что я послушался того, о чем он написал в своих книгах, и не прожег свою жизнь, инвестируя свое ограниченное время и энергию, в пепел, испражнения или червей (неминуемое будущее наших тел, семейных кругов, и материального богатства).

на дхарма-ништхо ‘сми на чатма-веди на бхактимамс твач- чаранаравинде
акинчано ‘нанйа-гатих шаранйа тват-пада-мулам шаранам прападйе

«О, Хари! У меня нет веры в религиозные принципы и у меня нет знания о душе. Более того, я не имею преданности Твоим лотосным стопам. Я — полный бедняк, вор, не имеющий идеи о цели жизни. Таким образом, я всегда обманываю себя. Ты, однако, являешься освободителем падших. А я — незначительная падшая душа. Поэтому, Ты — единственная цель моей жизни. Но и такой какой я есть я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп, поскольку Ты — мой вечный Господь, а я — Твой слуга.»

нимаджджато ‘нанта-бхаварнаванташ чирайа ме кулам иваси лабдхах
твайапи лабдхам бхагаванн иданим ануттамам патрам идам дайайах

“О, Ананта! О,Хари! Я с незапамятных времен тону в этом материальном океане. Я плыву и плыву, но я не нахожу конца этому великому и бездонному материальному океану. И, пока я тонул, я кричал в горе: «Помогите! Кто-нибудь выручите, спасите, освободите меня!»

И, тогда пришел Ты. И, в тот момент, когда я понял, что Твои лотосные стопы- это брег этого океана, семя надежды взросло в моем сердце. О Хари, Ты наиболее сострадателен! Во мне ты найдешь самого подходящего получателя для Твоей милости”.

Большое Вам спасибо за письмо, а также за то, что искренне открыли свое сердце. Я очень благодарен Вам за Ваше доверие. После того как мы поговорили последние несколько раз по телефону, я немного осознал природу тех проблем которые Вас тревожат и которые Вы сейчас описали в своем письме.

Многие преданные, которых к сожалению не так много, решившие для себя не просто быть индуистами, а реально делать что-то для Шрилы Прабхупады, встречаются с подобными сомнениями. Письмо которое я написал, о своих противоречивых чувствах было в первую очередь написано для того чтобы я еще раз смог ответить для себя на вопрос чего же я хочу в своей жизни. В тоже время зная что то подобное терзает и Вас, мне хотелось немного Вас подбодрить чтобы Вы не падали духом. И я очень рад что то, что я написал, откликнулось в Вашем сердце.

Мы должны быть решительны, и понимать что наша жизнь действительно очень коротка. Не стоит прожигать ее во имя материальной стабильности и внешнего благополучия. Все те сложности, которые мы испытываем в преданном служении, являются сложностями только внешне. На них просто не стоит обращать большого внимания. Нужно концентрироваться на внутреннем ощущении удовлетворения от того что моя жизнь прожита во имя Кришны.

Уверенность в том, что Кришна обязательно одарит нас Своей милостью (аша-бандхах), также как и стремление всегда, не смотря ни на внутренние и внешние трудности, служить своему Господу с любовью и преданностью называется самуткантха. Это два из девяти качеств очень важных в нашей садхане.

Нужно быть уверенными, что Кришна ценит наши усилия, и даже если по форме наше служение не всегда совершенно, Он будет в конце жизни судить не по цифрам и результатам, Он будет учитывать мотивы, намерения и определит наше будущее рождение в соответствии с нашими внутренними устремлениями сердца.

Недавно я писал преданным об одной беседе с моим духовным учителем, в которой я тоже делился ему тем, что иногда я в отчаянии, и испытываю неопределенность будущего. В ответ Шрила Шиварама Свами сказал просто и ясно: «Когда ты вернешься в духовный мир к Кришне, ты поймешь что все твои страдания и мучения в попытках воссоединится с Кришной, стоили того. И ты будешь готов ради этого пройти через бедность, искушения, неопределенность, сложности с умом и чувствами еще тысячу раз, потому что, обретя прибежище Кришны, ты поймешь что оно вполне того стоило».

Так что пожалуйста не падайте духом. Просто продолжайте развиваться в Сознании Кришны и культивируйте вкус к духовной жизни на внутреннем уровне. Нас, в отличии от внешне благоустроенных материалистов, действительно ждет светлое будущее.

— Временами даже думаю о том, что просто разленилась и погрузилась в нудные домашние дела и заботы о муже. Но, в тоже время ощущаю внутренний процесс, который похоже сейчас работает сильнее, чем ранее. Может ли так быть, или это лишь моя спекуляция?

Одно из важнейших качеств которому учит грихастха ашрам это самопожертвование и забота о ближнем. Вначале мы учимся заботится о интересах своего мужа или супруги, затем об интересах детей, затем внуков, а затем мы учимся заботится обо всех живых существах, видя их как частицу Кришны. Научившись замечать интересы ближних и немотивированно служа им без эгоизма, мы научимся служить Кришне без посторонних мотивов. Забота о муже это Ваша дхарма. Добросовестно выполняя свою дхарму, вы обретете все необходимые добродетельные качества в преданном служении Кришне. И если Вы уже чувствуете определенный внутренний рост, то тем более не должно быть никаких сомнений в правильности своего служения.

Ваш слуга Радха Говинда даса

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *