Очень низкий стандарт счастья

Е. С. Бхакти Викаша Свами: Конечное счастье — это достичь нашего полностью целостного состояния, когда мы обретаем отношения со всеми живыми существами в атмосфере любви, счастья. Любовь подразумевает давать, а не брать. В материальном мире мы пытаемся стать счастливыми, беря, эксплуатируя или ставя себя в центр. Но любовь означает подчинить свои желания счастью других. И те, кто это делает, испытывают счастье бескорыстия.

Бхакти-йога — значит йога преданности. В частности преданность Кришне. Кришна — это та Личность, которая известна на английском как Бог, это самое близкое описание, то есть — Верховный повелитель. Но понимание Кришны — это понимание не совсем Верховного повелителя. Это, скорее, понимание Его как высшей любви, Высшего Духа, который дает жизнь всем остальным душам. И обретя с Ним связь в йоге, мы обретаем полное удовлетворение.

Кришна — Высшая Личность. Когда мы говорим о любви, любовь относится к личности. У нас может быть общее чувство любви ко всем во вселенной, но в конечном итоге любовь направлена на личность. И счастье, которое мы ищем в разных формах…

Вчера я был в Шеффилде. Я спросил людей, к которым я обращался: «Что может принести вам счастье в Шеффилде?» Один из присутствовавших сказал: «Если “Шеффилд Юнайтед” победит!» Ну это один вид счастья. Это не очень высокий стандарт счастья. Я также посоветовал… Не подумайте, что я слежу за счетом. Наверное, они проигрывают чаще, чем выигрывают. Вся эта идея счастья, если какая-то команда побеждает… Из двадцати только одна побеждает, а все остальные расстраиваются, так что это, скорее, приводит к несчастью. Есть счастье, когда футбольная команда, с которой вы себя отождествляете… Хотя, по сути дела, у нас нет отношений с ними. Просто поскольку мы думаем: «Я — болельщик “Шеффилд Юнайтед”», мы отождествляем себя с этой командой, и мы испытываем счастье, если они побеждают в матче. Футбол — это тоже условная вещь. Кто-то решил придумать какие-то правила. Но, по сути, настоящего смысла в этом нет. Кто-то просто придумал эти правила в какой-то момент времени.

Итак, если вот такое счастье… Счастье, когда ребенок рождается в этом мире. Ты также принимаешь роды?

Преданная: Раньше принимали.

Е. С. Бхакти Викаша Свами: Это своего рода чудо, не так ли, когда видишь, что ребенок появляется на свет? Также есть счастье, когда напиваешься. Это тоже своего рода счастье. Я его не рекомендую, оно не очень высокого порядка. Но, должно быть, что-то в этом есть, иначе люди не поступали бы так. То есть существуют разные уровни счастья.

Какие-то люди находят счастье в причинении страдания другим. Это тоже своего рода счастье. Я бы так тоже не рекомендовал поступать. Некоторые люди находят счастье в том, чтобы приносить счастье другим. Это лучше. Но величайшее счастье — в отношениях с Кришной, который является источником и средоточием всей любви и счастья, вот что мы ищем. Когда кто-то выпивает бутылку вина, они не знают, они ищут Кришну. Когда мы гуляем в деревне, в сельской местности, этот прозрачный чистый воздух, чувственные наслаждения… В конечном итоге мы ищем Кришну.

Мы находим это наслаждение, которое мы испытываем от здорового тела… Наслаждение, которое мы испытываем — это отражение высшего блаженства, которое мы находим в отношениях с Кришной. Все ищут Кришну. Счастье чистой любви к Кришне проистекает из бескорыстной любви к Кришне. Кришне не нужно наше служение, но мы становимся счастливыми, служа Ему. Все ищут этого, но в этом мире то счастье, которое мы получаем, неизбежно смешано со страданиями. Это неизбежно. Как человек, который напивается, обнаруживает… Конечно, он знает и до того, как напьется… Не зная ничего лучше, они идут ради этого на преступление. Вы сказали, что это преступление — не преподавать это знание йоги. Грустно. Один из аспектов жизни британцев: люди думают, что счастье можно найти в бутылке вина или пива. Это очень низкий стандарт счастья. Низкий в том смысле, что это совершенно не наполняет, это ни коим образом даже близко не удовлетворяет душу.

Е.С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Йога садоводства»