Нужно ли говорить правду старшим?

Вопрос: как говорить правду старшим? со смиренным умонастроением? и как правильно отдавать ответственность страшим, если он отказывается?

Ответ: Да, старшим нужно говорить правду, но делать это нужно в должном, подобающем настроении, описанном в писаниях как Парипрашна — смиренное вопрошание, сопровождаемое Вишрамбхена Гурох Сева — чувством дружбы и благоговения.

В Бхагавад Гите, Шри Кришна выступает для Арджуны в качестве старшего. Старше Кришны, никого не бывает. Тем не менее, местами эмоционально, честно и прямодушно Арджуна открыто исповедует свои мысли и сомнения.

Но, делает он это не с позиции бунта, зависти, гнева, детских психологических травм, обиды и других подобных качеств, которыми обычно люди Кали-юги приправляют свои демарши по отношению к каким либо авторитетам. Непочтение к другим, недостаток уважения, является нормой для той социальной среды в которой мы были воспитаны. Но если мы ведем себя подобным же образом в среде Вайшнавов, мы будем лишены милости и благословений Вайшнавов.

Шрила Шиварама Свами иногда говорит своим ученикам: «Перестаньте быть детьми, которые все время хныкают и не хотят брать ответственность за последствия своих поступков в жизни».

«Детство» и особенно юношество в духовной жизни очень сильно напоминает поведение юношей в материальной жизни. Подросток это тот кто в жизни пока еще сам ничего не добился. Осознавая эту «несправедливость» он испытывает некий комплекс неполноценности. Для того чтобы компенсировать этот комплекс нереализованности, он пытается возвыситься в своих глазах тем, что старается пренебречь, очернить и дискредитировать тех, кто в жизни чего-то добился — окружающих его старших.

Часто наши вопросы по отношению к старшим задаются в подобном же нахальном, бунтарском настроении типа: «Прабхуджи, пусть вы и старший преданный, но это ваше личное мнение, и оно на мой взгляд не совсем соотносится с учением Гуру Садху и Шастры»…

Или, наши вопросы задаются в настроении «конспиролога-разоблачителя», или в настроении самолюбования заумного «гьяни», задающего пятнадцатиминутные «разъяснительные» вопросы в духе «обратите внимание на меня и на мою эрудицию», или в настроении «коллекционера» год за годом задающего одни и те вопросы, и кладущего все ответы в карман:

«Все откладывают следование наставлениям на потом. Принимают, но видно как они принимают — в карман кладут. Потом они забывают, что это есть в кармане и спрашивают снова о том же самом. Но потом снова берут и кладут в другой карман. Привыкните следовать хотя бы одному наставлению — внимательно воспевать свои 16 кругов. Вот это зарубите себе на носу, не кладите в карман. Каждый день рано утром нужно внимательно повторить свои круги. Это самое главное. Если не сделал этого сегодня, то этот день пропал зря. Настройтесь на ежедневные усилия в воспевании Святого Имени». — Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

Если наши вопросы задаются вышеописанными способами, тогда не удивляйтесь тому что старшие преданные банят вас со своих страничек, или тому что они окажутся очень занятыми, для того чтобы поднять трубку и вновь поговорить с вами…

Однажды один из учеников Шрилы Бхактиссидханты Сарасвати по имени Бхакти Судхакар Прабху, сказал одному преданному: «не дать ответа на вопрос, лишенный Веры, значит проявить подлинную Веру в сварупу того, кто такой вопрос задал.»

В этой связи Шрила Гоур Говинда Махараджа говорил: «Вайшнав может выступать для вас в качестве «teacher» (учителя) или в качестве «cheater» (обманщика). Он обманывает вас не с точки зрения искажения истины. Он обманывает вас в том смысле что видя ваше вызывающее настроение он не хочет брать ответственность за духовную жизнь тяжело больного пациента, прикидывается обычным обывателем и скрывает от вас свою Бхаджана Рахасью — сокровища своих внутренних духовных реализаций.

Заблудшую, обусловленную душу всегда одолевают сомнения. Собственными усилиями мы никогда не избавимся от сомнений, ложных парадигм, заблуждений и от четырех видов иллюзии, присущих обусловленным душам приступившим к процессу преданного служения: Сва-таттва-бхрама (иллюзия относительно собственной тождественности), Парататтва-бхрама (иллюзия относительно Верховной Личности Бога), Садхйа-бхрама ( иллюзия относительно Према-бхакти) и Садхана-бхрама (иллюзия относительно процесса Садханы).

Поэтому мы всегда будем нуждаться в руководстве Шри Гуру и его представителей в лице старших Вайшнавов. Но, для того чтобы отношения старший младший давали правильные плоды, другими словам для того чтобы имело место передача трансцендентного знания из сердца старшего в сердце младшего, преданные должны умерить свою невежественную страсть, и научиться культуре Парипрашны сопровождаемой Пранипатом (самопреданием) и Севой(бескорыстным служением).
«Правильные вещи, нужно делать правильным образом» — Шиварама Свами.

Даже если вы хотите задать «неудобный вопрос», не бойтесь, спрашивайте старших преданных, честно и прямо. Но делайте это без ложного эго, в подобающем месте, в подобающих обстоятельствах, и не с позиции высоты полета вашего интеллекта, а с позиции ученика пытающегося перенять опыт и обрести мудрость.

Тогда вместе с ответом, вы получите расположенность и благословения Вайшнава — все то благодаря чему услышанное теоретическое знание трансформируются в качества характера и в непосредственный личный духовный опыт.

В качестве подтверждения этой истины, позволю себе процитировать пассаж из комментария Шанкарачарьи (Шрила Прабхупада не гнушался цитировать его в своих книгах) к известному стиху из Бхагавад Гиты 4.34 — тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа:

«Пранипат — означает мои смиренные поклоны, указывающие на Шаранагати (на мое самопредание): «Я пришел к тебе потому что запутался, и я просто не вижу другого выхода». Парипрашна — означает признание своего невежества и постановка правильных уместных вопросов в духе: «Кто я? Что такое Самсара? и т.д». Вивекачудамани или Прашна-упанишад говорит в этой связи о наличии Шраддхи (глубокой веры). «Я спрашиваю потому что у меня есть полная Шрадха, вера в то, что у тебя есть ответы, и вера в то, что я смогу понять твои ответы правильно». Настоящая Шравана (слушание), начинается только после Шраддхи (веры) и после Шаранагати (самопредания).

Только после этого Гуру начинает говорить. И третий аспект это Сева (служение), указывающее на обретение Шад-сампати — правильного умонастроения в служении гуру, благодаря которому обретаются качества подобные Шама (владение умом) и Дама (владение чувствами). Тогда поток передаваемого знания течет беспрепятственно и не перерывается нашим Эго. Только благодаря вышеописанным качествам, трансцендентное знание может действительно дойти до нашего интеллекта».

Ваш слуга, Радха Говинда даса