Чайтанью Махапрабху знают как «маха-ваданья-аватару» — самое великодушное, щедрое воплощение. Но практически миссией возвышения самых падших больше занимался Нитьянанда Прабху. И это описано в этой песне [бхаджан «Акродха Парамананда», Шрила Лочана дас Тхакур], как Он ходит от двери к двери среди самых падших людей.
Люди из сословия брахманов не ходят в районах, где живут грешные люди. Они никогда туда не ходят. Они могут ходить в районы, например, где живут кшатрии, или вайшьи, или, может быть, даже шудры, это брахману не запрещено. Но никак не в районы чандалов. Но Нитьянанда Прабху ходил по всем районам. И мало того, Он не только ходил, Он и просил бхикшу [прим. милостыня] у них, что брахманы не делают. Они не просят бхикшу у очень греховных людей. А Он собирал бхикшу. Он сказал: «Сейчас Я пришел просить у вас кое-что. Я прошу, чтобы вы поклонялись Кришне и повторяли имя Кришны». И выключили свои сотовые телефоны. Я умоляю Вас. Нет смысла вам говорить, потому что это не работает, я могу только умолять вас. И также познавать Кришну.
Итак, «акродха». Ну, это очевидно, «тот, кто не гневается». Обычно про такого человека можно сказать «шанта», умиротворенный. Но здесь подчеркивается тот момент, что умиротворенный даже в такой ситуации, когда вас явно провоцируют и никто бы вас не обвинял в гневливости, в том, что вы дали волю гневу. Это считалось бы нормальным, естественным и вполне уместным ответом. То есть выражение гнева по отношению к тому, кто гораздо младше вас, который нападает на вас, когда вы пытаетесь ему помочь.
Нитьянанда пришел к Джагаю и Мадхаю, двум позорным пьяницам, чтобы возвеличить их, чтобы дать им Кришна-наму. Но Мадхай ответил самым нечестивым образом, самым порочным. Но Нитьянанда явил Свою великую терпимость. Он не рассердился и попытался спасти его. Хотя Мадхай показал себя со стороны самого недостойного для сознания Кришны человека. Когда к нему со смирением обратился Нитьянанда и попросил его повторять святое имя, тот ответил, напав на Него. И причинил Ему серьезные увечья. Шрила Прабхупада несколько раз говорит о терпимости Нитьянанды в отношении знаменитого учения Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху:
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих (Шри Шри Шикшаштака, 3)
Повторение Харе Кришны — это легкий путь. Но чувствовать себя ниже травы, вот это очень трудно. И быть терпеливым, как дерево, это тоже не так легко. Легко говорить об этом.
Итак, Шрила Прабхупада приводил пример Нитьянанды Прабху, и он сказал, что все проповедники должны быть очень терпеливыми. Потому что мы можем ожидать, что люди, среди которых мы находимся, кого мы пытаемся возвысить, спасти, среди них кто-то будет настолько отвратителен (переводчику: даже если ты не знаешь значение этого слова, ты можешь что-то придумать), что он будет отвечать соответственно. Поэтому преданный во время проповеди должен быть очень терпеливым. И Шрила Прабхупада часто приводил пример. Он говорил, что, не будучи терпеливым, человек не может быть проповедником. И он также в этом отношении приводил пример Нитьянанды Прабху, который терпел жестокое поведение Мадхая. И благодаря своему терпению и состраданию Нитьянанда Прабху смог возвысить Мадхая.
Таким образом, терпение — это великое качество святого человека. И это терпение должно дополняться состраданием. Если человек только терпелив, это, конечно, хорошо, очень хорошо. Если человек терпит по отношению к себе дурное обращение со стороны других, это очень хорошо. Но помимо этого, если человек настолько сострадателен, что он старается действовать ради величайшего блага тех, которые сами действуют, пытаясь причинить нам величайшие страдания и вред, вот это великое сострадание.
И Нитьянанда является великим примером этого. Он «акродха парамананда». «Нитьянанда» — значит, как вы знаете, вечное блаженство. «Парамананда» — значит высочайшее блаженство. Вот эта ананда, духовная ананда, которую Нитьянанда приходит даровать всем нам в этом мире, эта ананда, это блаженство обладает качеством высшего блаженства, и оно нескончаемо.
Е.С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Вечное блаженство без гнева»
