Совершенство жизни возникает во взаимодействии Господа, души и природы

Есть три плана: есть природа, есть живое существо, есть Господь, который стоит за ними. Что мы делаем? Допустим, у меня есть план бессознательного – это план природы, который покрывает меня. Я хочу соединиться с Высшим источником – с Кришной, это моя цель. Но что делает человек?

Он берет свой материальный ум, берет свои органы чувств, т.е. все, что он воспринимает, он берет и предлагает это Господу. Но процесс ягьи не происходит, почему? Потому что между планом природы и Вишну, от которого она исходит, находится живое существо. Живые существа должны совершить совместное подношение Вишну, они должны взять природу и вместе что-то творческое сделать для Кришны, то есть, они должны её поднести в настроении сотрудничества друг с другом. Так происходит ягья, особенно, санкиртана-ягья.

То же самое происходит обратно. Мы здесь что-то обсуждаем, у нас есть катха, есть санга. Что является предметом этой санги? Господь, мы о Нем говорим и о том, что с Ним связано. В результате, с Его стороны спускается определенное понимание как нам изменить природу, в которой мы находимся, как её одухотворить. Понимаете, как это работает? Все три плана очень тесно взаимодействуют.

Поэтому человек что делает? Если он – вайшнав, он обращается к Вишну. Если он при этом игнорирует живых существ, он не воспринимает Вишну. Если, допустим, человек является трансценденталистом, он хочет достичь чистоты опыта жизни, очистить душу от влияния материи, он Вишну не воспринимает, он тоже ничего не достигает, потому что этот план поддерживается отсюда и отсюда, они связаны.

Человек, который занят обычной материальной деятельностью, находится в сфере природы, если он не воспринимает живых существ, эти живые существа не связаны с Вишну, у него тоже ничего не получится, он потерпит поражение в своей кармической деятельности. Поэтому совершенство жизни достигается, когда эти три плана взаимодействуют друг с другом.

Здесь нужно быть очень точными. Если у нас что-то не так в жизни, это означает, что мы либо игнорируем душу (свою или людей, которые нас окружают), либо мы игнорируем свою природу, либо мы Бога игнорируем. Вот, собственно говоря, очень простая философия.

После того, как Кришна объясняет Арджуне науку о душе, Он говорит дальше странные вещи: «Ну, вообще-то, Арджуна, что касается исполнения твоего долга…» и начинает рассказывать какие-то обычные кшатрийские байки: «Ты должен сражаться, ты должен исполнять свой долг….» и т.д. Почему? Потому что проблема уныния души – Арджуна находился в состоянии уныния, он потерял контакт со своей души в этот момент. Почему он перешел в это деструктивное состояние уныния: все пропало, я не знаю что делать? То есть, он попал под влияние невежества. Почему?

Потому что он не просто не воспринимает душу свою, а проблема в том, что он отказался от исполнения долга, он отверг свою природу. И, поскольку он отверг свою природу, природа взяла его под контроль. Так всегда бывает, когда мы игнорируем свои естественные драйверы жизни, то, что нас сподвигает.

Человек может вообще быть тупым, он может не понимать ничего, но если он правильно занят, то природа отпустит его душу для того, чтобы она чувствовала что-то, чтобы она была в живом активном состоянии.

Поэтому, быть в сознании Кришны означает не то, что постоянно повторять Харе Кришна, обращаться к Божественной Чете, это означает понимать – каким образом моя душа реагирует на это, как я чувствую Святое Имя, как я связан с Господом, каковы мои взаимоотношения с Господом. Это в джапе имеет даже большее значение, чем сам процесс, т.е. наш контакт на этот процесс.

Также мы должны создать благоприятные условия для повторения Святого имени на уровне природы, т.е. мы должны повторять в нормальное время, в нормальном состоянии, совершив омовение, чтобы у нас природа была в благости. Это важно.

Наука сознания Кришна учитывает все эти моменты не только все эти три плана, но и взаимодействия между ними, тогда у преданного всё хорошо. Когда ко мне приходят преданные и рассказывают о каких-то своих сложностях, я всегда знаю, что проблема находится либо на одном из этих планов, либо в связях, т.е. преданный не понимает как все это взаимосвязано.

Когда мы находим причину, она устраняет все остальные следствия. Поэтому наука эта очень важна, это не просто какая-то возвышенная вещь, это очень технологическая вещь. Если вы разбираетесь как это работает, это становится очень технологичным.

Е. С. Бхактиведанта Садху Свами