Мы не можем действовать без эго

Написал вчера об анонимности Ведической культуры и об опасности эго на духовном пути. Но можно ли действовать полностью анонимно? Можно ли полностью растворить свое эго?
Можно, но тогда и дел никаких не будет – как при коммунизме. Коммунизм – это, по сути, майявада (утопическое желание освобождения), перенесенная в социальную сферу, а капитализм – это карма-канда (протестантизм с его обожествлением деятельности) в сфере социального устройства. Обе крайности лишают человека истинного смысла жизни – любви к Богу.

Капитализм подчеркивает и гипертрофирует эго, а коммунизм (как и положено любой майяваде) пытается эго полностью уничтожить. Но ни с гипертрофированным эго, ни вовсе без эго невозможно любить. Ни зацикленный на себе эгоист, ни ипохондрик не способны на любовь.
Эго необходимо, потому что в любом деле человеку нужно дать это чувство индивидуальности – аханкару. Иначе говоря, человека нужно как-то назвать. Если его никак не назвать, то он ничего не сможет сделать.

Представьте себе: вас принимают на работу, зачисляют в какую-то фирму и при этом не говорят, кто вы и что вы должны делать. «Просто работайте». – «Кем?» – «Сами разберетесь. Делайте что-нибудь. Дел много. Какие проблемы?» – «Что я все-таки должен делать?» – «Если будете задавать лишнее вопросы, мы вас уволим. Делайте что-то, работайте».

Традиционное общество всегда жестко структурировано – там все очень хорошо знают свое место и, следовательно, знают, что им нужно делать. Это помогает человеку легче найти свое место и обрести смысл своего существования, действовать осмысленно, дает ему энергию. Но в традиционном обществе человек всегда ощущает себя частью целого: он не может стать кем угодно, он может быть только собой – частичкой, а не самопроизвольным целым.

В капиталистическом обществе так много энергии, почерпнутой из раздутого эго, – все пытаются прыгнуть выше головы. Один остроумный американец сказал: «В детстве я слышал, что кто угодно может стать президентом Соединенных Штатов. Когда я вырос, я убедился в этом: президентом Соединенных Штатов действительно может стать кто угодно». В коммунистическом обществе, наоборот, все покрыто безнадежной пеленой апатии.

В слабо структурированном современном обществе люди сбиты с толку и либо бездействуют, либо пытаются занять не свое место: их гипертрофированное эго никак не связано с реальностью. Такие люди – самые опасные, потому что они сбиты с толку сами и будут вводить в заблуждение всех остальных.

Видура в «Махабхарате» предостерегает от общения с ними: «Нужно избегать учителя, который не учит; священнослужителя, который не произносит мантр; царя, который не защищает своих подданных; жену, которая ругает мужа; пастуха, стремящегося жить в городе, и цирюльника, любящего жить в лесу. Общаться с ними – все равно что пересекать океан в дырявой лодке» (Видура-нити, Удьйога-парва, 33).
Когда человек попадает в слабо структурированное общество преданных, похожее на коммунистическое, он зачастую сталкивается с той же самой проблемой: он просто не знает, что ему делать, чем ему занять себя, каково его место в этом обществе. Поэтому в маленьких группах, где наше место и роль, то есть наше эго, естественным образом определяются средой, человек чувствует себя лучше.

Смысл общины в том, чтобы создать среду, в которой человек не растворялся бы и в то же время которая не стимулировала бы чрезмерно его ложное эго и индивидуализм – то есть среду, в которой он смог бы легко ощутить себя уникальной частью целого.

Попытка полностью уничтожить эго – причина, разрушившая коммунизм. В коммунизме человека пытались лишить эго, уровнять его, свести его роль к минимуму. У всех одинаковые квартиры, у всех одинаковая пища, у всех одинаковая зарплата – саманья. Эго уравнивается. Люди не должны слишком отличаться друг от друга. Поэтому никто не работает.
Чтобы люди работали, единственный стимул, который оставили в коммунизме, – это титулы: Герой социалистического труда, персональный пенсионер.

Пока человек не отождествляет себя очень сильно с чем-то, он не будет действовать. Действие следует за аханкарой. Поэтому в больших организациях мало кто отождествляет себя с этой организацией, и деятельность ее либо должна очень сильно регулироваться сверху, либо она будет неэффективной. Как говорил Шрила Прабхупада: «Proprietorship turns sand into gold».

Иначе говоря, эго должно быть. Но это должно быть не болезненно раздутое эго и не болезненно слабое эго. Здоровое эго, позволяющее творить чудеса, – это эго частицы, гордящейся не собой, но целым. Такая правильная аханкара развивается у ребенка в отношениях со старшими, прежде всего с отцом. Ребенок не должен быть поставлен в слишком жесткие рамки, но и не должен ощущать себя полностью независимым – в обоих случаях не будет ничего хорошего.

Точно так же наше духовное эго развивается в отношениях с духовным учителем, по мере того, как мы принимаем ответственность и находим себя в этой миссии: я не сам по себе, я действую ради того, кто любит меня. В этом случае эго существует, но оно умеряется моей зависимостью от гуру и Кришны. Я могу действовать, но действую не сам по себе, не на свой страх и риск – я делаю только то, что хотят от меня гуру и Кришна.
Одна из самых замечательных книг по астрологии называется «Прашна-марга». Имя ее автора неизвестно. Единственное, что известно о нем – он сам пишет об этом в самом начале книги, – это имя его гуру и то, что он был вайшнавом, то есть поклонялся Господу Вишну. Ему этого достаточно, чтобы жить, действовать и быть счастливым: я слуга своего учителя и Верховного Господа.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами