Мир с Богом

Мир с Богом приходит после того, как человек заключит мир со своим “я” и телом. Пытаясь стать счастливыми посредством чувств материального тела, мы терпим разочарование. К примеру, люди строят свои жизненные удовольствия на половом желании, однако за несколько коротких лет тело становится слишком старым для этого наслаждения. Что же тогда” Ища наслаждения в сексе и других материальных чувственных удовольствиях, мы всякий раз терпим крах, пока наконец неумолимая смерть не уничтожает все. Беспокойство души, которая из неведения принимает свое тело за собственное “я”, неизбывно.

Человек с плотским сознанием находится в зависимом положении: он подсознательно боится, что любое мгновение угрожает ему забвением, хотя сам отрицает это. Преданный же понимает, что его истинное “я” отлично от тела, и потому он живет в мире с телом. Он понимает, что нужды тела нельзя игнорировать, и одновременно нельзя уделять им слишком много внимания. Об этом говорит “Шримад-Бхагаватам” (1.2.10): “Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизнью, то есть самосохранения, ибо назначение человека ” задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности”.

“Бхагавад-гита” метафорически описывает человеческое тело как город с девятью вратами. (Девять врат – это девять естественных отверстий тела: рот, уши и т.д.) Кришна говорит, что человек, находящийся под влиянием гуны добродетели, счастливо живет в городе девяти врат, а люди в гунах страсти и невежества страдают от несчастий и недугов. Преданный не обременяет тело избыточной едой или сном, но и без необходимости не отказывает в этом телу.

Преданный считает тело храмом Господа, поскольку Сверхдуша трансцендентным образом пребывает в сердце вместе с душой. Используя тело как орудие в служении Кришне, преданный ведет спокойную, размеренную жизнь, и потому его тело спокойно. Но если ход вещей нарушается, что для материального мира совершенно естественно, преданный принимает это как должное. Его не смущают страдания тела, поскольку он знает, что они преходящи. Он учится переносить равно радость и горе. Он спокоен, ибо не поддается требованиям тела. Преданный спокоен и в общении с другими. Он никогда не спорит. Завися от Кришны, он не участвует в борьбе за существование и не завидует другим. Таков фундамент братской любви.

Так же, как брат живет с братом, может жить все человечество, осознав Всевышнего Отца как центр существования. Умиротворенность, согласно формуле сознания Кришны, благотворна для всех людей во всем мире. Мира мы достигаем не политическими махинациями, но осознанием Кришны. Перед созданием Организации Объединенных Наций после второй мировой войны (в 40-е годы) Шрила Прабхупада начал издавать свой журнал “Бэк ту Годхед”. Он много писал и проповедовал, обращаясь к лидерам всего мира. Тогда, сразу после войны, главы многих народов цинично говорили о скорой следующей войне. Все хотели мира и не знали, как его сохранить. В многочисленных статьях и письмах, обращенных к главам государств всего мира, Прабхупада указывал, что война – это кармическое следствие злодеяний человечества.

Если лидеры и народы не примут, что Кришна является высшим объектом всех действий. Верховным Господом всех вселенных и лучшим другом всех людей, война непременно начнется – таков закон природы. Прабхупада писал, что человеку самому никогда не удастся избежать уничтожения.

Многие мировые лидеры искали спасения от войны, но все их усилия оказывались тщетными, поскольку их стремление к миру ограничивалось материалистической концепцией жизни. Их усилия были похожи на попытку разогнать тьму тьмой. Мир между народами, внутри нации, семьи и самого человека возможен лишь при условии следования милостивым наставлениям Кришны и Его представителей. “Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может иметь ни контролируемого ума, ни устойчивого разума, без которых мир невозможен. Но есть ли счастье без мира”” (Б.-г., 2.66). Словарь дает определение слова “мирный” как “тот, кого не тревожат противоречия, беды и неприятности”. Безусловно, в материальном мире найти совершенно спокойного места или положения невозможно. Итак, чтобы быть спокойным, нужно не волноваться из-за бед и неприятностей. “Бхагавад-гита” так объясняет этот критерий трансцендентного сознания: В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается посредством трансцендентных чувств.

Утвердившись в этом, человек уже никогда не отходит от истины, зная, что ничего большего нет. Находясь в таком положении, человек не испытывает потрясений даже в величайшей беде (“Бхагавад-гита” 6.21). Итак, “умиротворенность” относится не к физическому состоянию, которое может исчезнуть в одно мгновение. “Умиротворенность”- это состояние души в мире с Кришной, и это состояние достижимо для преданного, которые видит Кришну во всем. Шрила Прабхупада пишет в “Бхагавад-гите”: “Осознание того, что нет существования вне Кришны – основа умиротворенности и бесстрашия”. Сознание Кришны означает, что преданный всегда думает о Кришне и воспевает мантру Харе Кришна, где бы он ни находился – на небесах или в аду. Такая редкая умиротворенность – благословение Кришны, даваемое всякому, кто искренне начинает преданное служение Ему, отказываясь от мятежного мира материальных желаний.