Как религиозный сон разума порождает чудовищ, и почему у верующего нет хороших качеств

В Бхагаватам есть стих (Шримад-бхагаватам 5.18.12), который говорит, что в теле человека, развившего бескорыстную преданность Богу, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, а неверующий вообще не имеет никаких хороших качеств. Стих заканчивается словами, что неверующий Богу живет в тюрьме собственного ума и служит внешней энергии Бога.

Этот прекрасный стих, наполненный глубочайшим смыслом, часто толкуется однобоко и примитивно. Стать верующим и отождествить себя с определенной религиозной организацией вовсе не означает освободиться из матрицы ума, так же как появление веры, даже очень ревностной, не означает стать преданным Богу. Чаще всего люди становятся верующими, чтобы Бог избавил их от страданий, связанных с жизнью в этом мире. Поэтому не такое уж и бессмысленное крылатое выражение, что «религия — это опиум для народа». Религия, как анестетик, дает обезболивающий эффект.

Новоиспеченные верующие в Бога люди, получив анестетическое «вдохновение», просто меняют обои на рабочем столе операционки своего разума на красивую религиозную картинку. Верующий спит в уме, и ему снится приятный религиозный сон о его духовном пробуждении. Вера и религия многим заменяет реальность и реальную жизнь.

Религиозный эскапист дремлет в Матрице собственного бессознательного, опутанный проводами материальных сновидений, и в этом сне он ощущает себя Избранным Нео. В этом ментальном кино ему видится знаменитая сцена, где он входит в комнату, его встречает Морфеуса, который предлагает ему выбрать красную или синюю таблетку, чтобы понять, что такое Матрица. И в этом сне после проглатывания красной таблетки он чудесным образом получает просветление, познает Абсолютную Истину и просыпается в реальном мире.

Поэтому в глазах такого спящего в уме религиозного эскаписта упомянутый в начале стих Бхагаватам выглядит как вдохновляющий эскапистский лозунг о противостоянии Духа и Материи. Эта эскапистская парадигма звучит как «Дух реален, а материя — иллюзорный бессмысленный тлен», а значит, не важны ни отношения, ни «честный труд», ни нравственность (Дхарма), поскольку «поливать» нужно нетленный корень (Дух), а не тленные листья («семью и всех родственников»).

С диалектической точки зрения Дух не противоположен Материи, и «семья и родственники» и «честный труд», в которых присутствует Дух, — это реальность гораздо более высокого порядка, чем личное спасение путем индивидуального эгоистического «поливания корня». «Семья и родственники» и «честный труд», в которых присутствует Дух, — это Йога-Майя которая выше отречения от «листьев», от «честного труда» и от выполнения обязанностей по поддержанию семьи.

С космической точки зрения, духовные и авторитетные только отреченные люди. То есть монах априори духовный, поскольку он монах, а семейный человек априори материалист, потому что вынужден жить как все: семья, отношения, работа, обязанности и т. д. С диалектической же точки зрения можно быть монахом в миру и мирянином в монастыре.

Еще этот стих провоцирует эскаписта на дешевое восприятие духовного развития, на наличие какого-то сказочного автоматизма, типа «само собой развивается», надо лишь выбрать правильную авторитетную религию.

В Евангелии в Послании к Галатам говорится о «делах плоти» и «плоде духа»:

«Дела плоти известны; это: прелюбодеяние, гнев, блуд, распря, нечистота, разногласия, непристойность, (искушения), идолослужение, ереси, колдовство, ненависть, вражда, убийства, ссоры, пьянство, зависть, бесчинство и прочее. Плод же духа: любовь, милосердие, радость, вера, мир, кротость, долготерпение, воздержание».

И как показала нам война, есть огромное количество ортодоксальных «поливателей корня», у которых не просматриваются «плоды духа», и есть те, кто позиционируют себя как неверующие, но у которых эти качества проявлены в их социальном служении вместе с присутствием там всех полубогов.

Более того, мы видим, что среди тех, кто ПРЯМО поливает корень индивидуальной мощной струей воспевания по 3-4 лакха Маха-мантры в день, плодов духа часто наблюдается меньше, чем у тех, кто не воспевает мантр и черный шоколад запивает черным чаем с бергамотом, но при этом НЕПРЯМО СЛУЖИТ БОГУ «честным трудом» и служением обществу. Сегодня во время отражения вооруженной агрессии России, я имею в виду прежде всего служение в ВСУ по защите украинского общества.

Причину отсутствия «плода духа» и хороших качеств у человека, который десятилетиями занимается религиозной практикой, можно выяснить из комментариев Шрилы Прабхупады к БГ 9.11. Здесь Прабхупада объясняет, что Кришна в виде Параматмы, или Сверхдуши, находится во всех движущихся и неподвижных живых существах, поэтому ВЕРУЮЩИЙ ЭГОИСТ, сосредоточенный на поклонении Арча-мурти, образу Верховного Господа в храме, но не способный уважать других живых существ, НЕ ПОЛУЧАЕТ НИКАКИХ РЕЗУЛЬТАТОВ ТАКОГО ПОКЛОНЕНИЯ. В английском оригинале Прабхупада использует в отношении такого «служения» Богу, выполненного религиозным эскапистом-эгоцентриком, слова «uselessly worshiping».

То есть нет прямой причинно-следственной связи между количеством ПРЯМОГО служения Богу и наличием «плода духа», а хорошие качества не появляются у человека автоматически с выслугой лет в религиозной организации. Более того, практика показывает, что то служение, которое религиозные эскаписты называют НЕПРЯМЫМ, часто ДАЕТ БОЛЬШЕ ПЛОДОВ ДУХА (так как обременено меньшей примесью эгоизма), ЧЕМ так называемое ПРЯМОЕ. Кришна полон парадоксов. Он провозглашает, что тот, кто утверждает, что он Его преданный, — не является Его преданным, а Его преданным является тот, кто служит слугам слуг Его преданных. К тому же Кришна — бхава грахи джанардана, Он принимает мотив (бхаву) служения, а не его внешнюю форму. И за время войны мы вдоволь убедились в парадоксе: ПРЯМОЕ с внешней точки зрения СЛУЖЕНИЕ в подавляющем большинстве случаев является по сути НЕПРЯМЫМ и ОТНОСИТЕЛЬНЫМ, так как зависит от нравственности мотива (соответствия Дхарме), тогда как так называемое НЕПРЯМОЕ по форме служение, совершенное с правильным нравственным мотивом, является ПО СУТИ ПРЯМЫМ служением Богу и абсолютной основой нашего пути духовного развития.

ВЫВОДЫ ТАКИЕ:

Упомянутый стих вовсе не о магическом автоматизме и сказочной чарующей трансцендентной утопии веры, а о сне разума, который порождает чудовищ. У неверующего нет хороших качеств, поскольку его разум спит, и его поведение полностью обусловлено окружающими обстоятельствами. Спящий подобен льву. Пока лев сыт, он добр и умиротворен, а вокруг него по прериям скачут стада антилоп. Но стоит обстоятельствам измениться, стоит только льву проголодаться, как сон о его доброте и умиротворении меняется другим сном о смертельной жажде чужой плоти. И добрый недавно лев с рычанием бросается на первую попавшуюся антилопу, чтобы её сожрать. И при этом нет никакой разницы, верующий лев или неверующий. История знает бесчисленное количество аморальных преступников, как верующих, так и неверующих. Верующие со спящим разумом устраивали крестовые походы, инквизицию и джихад, а неверующие со спящим разумом устраивали Соловки и газовые камеры Освенцима.

И для того, чтобы не попадать в ловушку религиозного сна и самовнушения и освободиться из матрицы ума, необходимо развивать способность к саморефлексии и групповой рефлексии (сат-санге). Необходимо развивать диалектическое понимание Писаний и их утверждений. Любое одномерное утверждение Писаний (построенное на противопоставлении Духа и Материи) должно быть подчинено диалектическому пониманию (принципу ачинтья-бхедабхеда-таттвы) и должно восприниматься только в контексте этого диалектического нравственного восприятия реальности.

Мукунда Хари дас,

Руководитель проекта «Духовная материя»