Что значит принятие личностной концепции Бога?

Вопрос звучит так: мы принимаем вообще личностную концепцию Бога, мы принимаем, что Бог – это личность? Если мы принимаем, что Бог это Личность, что Он не является просто чем-то бесформенным, имперсональным, каким-то сиянием, которое все пронизывает, некое сознание или высшее начало…

Если мы хотим идти дальше этого, если мы хотим говорить о персональных отношениях с Богом, если мы хотим войти в сферу духовного мира, если мы хотим выйти из материального мира, то это автоматически подразумевает («автоматически» в хорошем смысле слова, не в механистическом), это предполагает обращение к духовному учителю, это предполагает обращение к Радхарани, потому что без этого мы не можем выйти за пределы материального мира, потому что наши представления о Боге будут имперсональными.

Без повторения Святого имени, и не просто Святого имени, без повторения Харе Кришна, которое олицетворяет собой вот эту истину, которую мы сейчас обсуждаем… Мы обращаемся не просто к Кришне, мы обращаемся к Радхе-Кришне. Максимальная идея духовности, которая у нас может быть – это идея освобождения. Это идея выхода за пределы персонализма, то что называют «трансперсонализм» или Буддизм, или еще что-то такое.

Любая религия материального мира приводит к идее трансперсонализма. Т.е. нужно просто выйти за пределы ограниченного персонализма, за пределы эго своего, представления о «я», представления о том, что я тело, я не тело – это, в общем-то, трансперсонализм. Но что это означает? Это означает просто освобождение. Но это не означает обретение духовного тела, это не означает обретение духовного мира.

Потому что духовный мир – это что такое жизнь в духовном мире? Это персонализм. Это опять возвращение к персонализму. Духовному персонализму. А духовный персонализм – это Харе Кришна, без вариантов. Потому что Харе Кришна – это и есть духовный персонализм. Поэтому когда мы повторяем Харе Кришна, мы не исповедуем религию, мы исповедуем трансцендентный персонализм, вот и всё. В этом смысл повторения маха-мантры.

Е. С. Бхактиведанта Садху Свами