Вместо того чтобы избавляться от желаний, займите их в служении Кришне наилучшим способом

Проживание в роскошных зданиях, вождение автомобилей, вещи, которые садху не делали раньше, — мы обычно так понимаем юкта-вайрагью. И это правильно, но традиционное понимание юкта-вайрагьи несколько иное, я буду говорить об этом позже. Не то чтобы мы заменяем или отвергаем традиционное понимание. Или понимание, данное Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, которое заключается в том, что преданные должны использовать все имеющиеся возможности в служении Кришне. Не то чтобы это было неправильно, это просто другая сторона понимания.

Итак, юкта-вайрагья. Что мы обычно понимаем под этим? Мы можем найти объяснение у Нароттамы даса Тхакура. Но каково традиционное понимание? Нароттама дас Тхакур учит нас в своей «Према-бхакти-чандрике»:

кама кршна-кармарпане кродха бхакта-двеши-джане
лобха садху-санге хари-катха
моха ишта-лабха-бине мада кршна-гуна-гане
ниджукта корибо джатха татха
(«Шри Према-бхакти-чандрика», 2.10)

Итак, здесь он упоминает шестерых врагов, известных в индийских духовных кругах. Шестеро наших врагов: кāма, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. Это: похоть, гнев, жадность, моха — заблуждение, гордость и зависть. Интересно, что в этот список Нароттама дас Тхакур не включает зависть, но он говорит кама — материальное желание.

Вместо того чтобы пытаться избавиться от материального желания, как пхалгу-вайрагья, или как это делают имперсоналисты, мы должны желать служить Кришне или мы должны трудиться для удовлетворения Кришны. <…> Преданный и работает, и желает плодов, но в служении Кришне.

Как, например, мы можем строить храм и мы хотим это сделать, должно быть желание это сделать. Но идея в том, чтобы строить его для удовлетворения Кришны. Поэтому мы должны это сделать настолько хорошо, насколько возможно, в зависимости от нашего бюджета и множества других вещей. Это один пример, и есть множество примеров. Итак, вместо того чтобы избавляться от желаний, займите их в служении Кришне наилучшим способом.

Кродха, гнев. Как мы можем его использовать в служении Кришне? Ну, его нужно направлять на людей, которые завидуют преданным. Приводится пример Ханумана. Равана завидовал Раме и Сите и всем преданным Рамы. И Хануман преподал Раване хороший урок.

Лобха — жадность. Жадность — это что-то очень плохое. Даже материалисты не любят жадных людей, не так ли? <…> Но жадность должна быть к слушанию о Кришне в обществе преданных: «О, здесь обсуждают Кришну? О, можно я почитаю книги Прабхупады?»

Моха — быть в иллюзии. Итак, если предположить, что кто-то будет как будто сбит с толку тем, что он не отождествляет себя с Кришной, то это очень хорошее состояние. Как говорит Чайтанья Махапрабху: «Мне кажется, что весь мир пуст без Кришны». Таким образом, это что-то вроде иллюзии, это замешательство, но это хорошее положение.

Следующее, гордость в прославлении Кришны. Гордость не в том смысле, чтобы быть гордым человеком. Это тоже не очень хорошо, и людям это не нравится. Но в гордости есть и положительные моменты: «Я горжусь тем, что взаимодействую с вами, потому что вы такие хорошие люди». Мы можем сказать: «Я гордый, да, я горжусь тем, что я преданный. Не то что я высокомерный, но я убеждён в своих принципах. И я не боюсь сказать это другим, и я уверен, что я в хорошем положении, не в эгоистичной манере, но в манере, что я очень рад быть в этом положении».

Таким образом, похоть, жадность, гнев. Всё это можно отвергать, но не полностью отказавшись от них, а расположив их на правильном месте в служении Кришне. То есть это не просто отречение, но правильное использование вещей в служении Кришне.

Е.С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции по Шримад-Бхагаватам 3.31.48



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *