Вайшнавам не подобает быть завистливыми

Вайшнавам не подобает быть завистливыми. Но эта тенденция может иметь место. Пока мы по-настоящему не стараемся убрать, вырвать её, эта тенденция может сохраняться. Кто-то делает что-то великое в преданном служении, или кого-то признаёт гуру, кто-то там лучше меня играет на мриданге. А-а-а! Кто-то менее завистлив, чем я. Тенденция есть. Если мы привносим это в преданное служение… Что нам делать? Как нам не поступать так?

Мы приходим с материального уровня. По крайней мере, в моём случае это так. Я не пришёл непосредственно из духовного мира. Я имею в виду, что это было очень давно, много жизней назад. То есть мы приходим из материального существования, где мы полностью в иллюзии. Кама, кродха, лобха, мада… Мы просто полны этих анартх. «Гуру-кршн̣а-прасаде пайа бхакти-лата-биджа» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151) — мы получаем семя преданного служения по милости гуру и Кришны. У нас есть это семя, эта вера в чистую преданность и склонность культивировать это. Но при этом у нас есть все эти плохие вещи в сердце. Что же с этим делать? Мы даже ездим проповедуем, но мы сами нуждаемся в том, чтобы нам проповедовали. Мы нуждаемся в проповеди самим себе в первую очередь.

Проповедь необходима. Но порой анартхи проявляются через проповедь. И они могут по-разному проявляться. Кто-то распространяет книги, хороший проповедник, юный, привлекательный брахмачари — и он привлекает молодых женщин. Или это молодой привлекательный санньяси. Это тоже может иметь место. И, может быть, даже не молодой, тем не менее не думайте, что с возрастом все материальные желания уходят. Или желание победить других. Может иметь место некий дух соперничества, но соперничества ради удовлетворения Кришны. «Кто-то там столько делает для Кришны. Я тоже должен». Но если у нас такая идея, что нужно победить других, то есть обойти, обогнать, чтобы нас больше признали: «Почему это его все прославляют? Меня должны прославлять!» — вот это зависть. И мы можем сказать, что это ведёт к падению. Но фактически это уже само по себе падение. Человек может опуститься до грубых чувственных наслаждений. Или может просто продолжать, и другие могут считать его хорошим проповедником.

В действительности это смешано: есть желание удовлетворить гуру и Кришну и действовать в миссии Шрилы Прабхупады, и при этом могут быть какие-то материальные желания, желание показать, какой я хороший. Не только в том смысле, чтобы показать, насколько я способен, но также показать, насколько я святой. Желать, чтобы тебя рассматривали как святого. Это очень сильно отличетася от истинной святости. Но внешне и даже внутренне человек может не видеть разницы.

Например, Далай-ламу считают очень святым человеком. Но это не так. Опираясь на стандарты шастр, мы может понять, что он — негодяй, просто махровый мясоед. И он при этом поставил себя в положение духовного лидера, но не проповедует истину по-настоящему. И практически все эти духовные лидеры говорят: «Будьте хорошими и добрыми, терпеливыми», что само по себе не плохо. Но они — это практически «ноль», если человек не приходит к Кришне, к истине, к сути.

Е. С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Зависть — это очень плохо»



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *