— Мне казалось, что по мере обретения духовного знания, наоборот, должно появляться чувство близости к Кришне, а не недосягаемость и величие.
Шрила Прабхупада по этому поводу часто говорил: “First deserve, and than desire! В начале заслужи, а потом желай!”
Прежде чем мы заслужим возможность чувствовать близость к Кришне (мадхурья) нужно глубоко осознать величие Кришны (айшварья). С этой целью Махараджа Парикшит внимательно выслушал перед своим уходом все девять песней Шримад Бхагаватам, которые в мельчайших подробностях описывают могущество и величие Господа, Его творение, уничтожение Его космического проявления, Его разнообразные созидательные энергии, и незначительность дживы, татастха-шакти, которая в обусловленном состоянии мнит себя Богом.
Понимание величия Господа и осознание незначительности дживы, создает в сердце живого существа глубокую веру, и фундамент истинных духовных взаимоотношений слуги и Господина, без которого любые претензии на близость с Кришной являются просто сахаджией.
Шрила Прабхупада предупреждал много раз об опасности пренебрежения философского изучения нашей сиддханты, следствием которого является отсутствие осознания величия Кришны и дешевое сентиментальное поклонение Богу на материальном уровне. Подобное отношение разрушительно для духовной жизни.
“Поэтому начинающий преданный, вместо того чтобы сразу переходить к трансцендентным играм, которые проявляются внутренней энергией Господа, должен сначала осознать величие Господа, разобравшись в том, как действует Его созидательная энергия. О созидательной энергии и о власти Господа над ней рассказывается также в «Чаитанйа-чаритамрте», автор которой предупреждает начинающих преданных о том, как опасно пренебрегать знанием о величии Господа. Только тот, кто сознает величие Господа Кришны, может обрести непоколебимую веру в Него. Не поняв этого, даже великие вожди человечества, подобно обыкновенным людям, примут Господа Кришну за одного из многочисленных полубогов, исторических героев или же сочтут Его мифом.” (Ш.Б.2.4.6)
— Неужели Кришна привлекается тогда, когда мы чувствуем, Он величественная и недостижимая гора?
Тон этого вопроса, напоминает тон литературного критика, или тон дотошного цепляющегося за слова репортера. Пожалуйста, постарайтесь понять пример, который я привел, в свете того, что я уже описал до сих пор.
— И почему это чувство смирения негативное?
Я не писал, что чувство смирения является чем-то негативным!
Я коротко упомянул о «здоровом» негативном чувстве смирения. Это чувство позволяет преданному открыто признать свое поражение, раскаиваясь в своих грехах, и как следствие призвать милость Господа. Без милости Кришны, Господь так и останется для нас недосягаемой горой и все наше чувство близости с Ним будет ложным, дешевым сентиментализмом.
В своей молитве Амара-дживана, Шрила Бхактивинода Тхакур показывает нам пример этого внутреннего состояния раскаяния, в котором он не претендует на близость Кришны. Он наоборот оплакивает свою неквалифицированность и подносит свой случай к стопам Господа, на Его рассмотрение:
амара дживана сада папе рата – жизнь моя, амара дживана, какая моя жизнь? Я все время привязан был к греху. Нахико пунйера леша – у меня не было крупицы, маленькой крупицы благочестия. Парере удвега – я все время доставляю беспокойство другим людям, постоянно, постоянно люди страдают от меня, постоянно; дийачки дже кото, дийачхи дживере клеша – он с самого начала говорит: у меня есть эта привязанность, привязанность к себе, к своему “я”, к своей аханкаре. И в результате этого люди вокруг меня страдают, дийачхе дживере клеша – я причиняю боль другим живым существам.
И дальше, отсюда все остальное выходит: ниджа сукха лаги – об этом я буду говорить завтра, о зависти; ашеша камана, хриди маджхе мора, кродхи дамбха-парайана, химса-гарва вибхушана – такой человек, у него становится, у него появляется большое украшение, химса и гарба. Химса значит насилие, злость, зависть и гарва – гордыня. И в результате этого – апарадхи нирантара: такой человек все время совершает оскорбления. Э хено дурджана, садж-джана-варджита – я грешник и садху отвергли меня, они не хотят общаться со мной. И это, на самом деле, наша с вами судьба, это история нашей с вами жизни.
И если мы не вырвем из сердца гордыню, мы начнем совершать оскорбления, и под влиянием этих оскорблений мы уйдем из общества преданных: садж-джана-варджита, апарадхи нирантара. Шубха-карджа-шунйа, саданартха-мана, нана дукхе джара джара – и будем доживать свою старость, несчастную старость, перебирая свои прошлые какие-то грехи.
И Бхактивинода плачет тут, он говорит, что вот, я приношу к Твоим стопам, о мой Прабху, мой Господь, эту печальную повесть, как из моей гордыни выросло все остальное.
— Как с ростом адхикара преданный начинает во всем видеть Кришну, и даже может общаться с Ним. Почему же недосягаемость? Разве духовное знание не делает Кришну доступнее, понятнее — и потому ближе?
Вначале, духовное знание делает Кришну понятнее, и потому недосягаемое!
Парадокс заключается именно в этом. Прежде чем мы почувствуем истинное чувство близости к Кришне, нам предстоит вначале осознать свое убогое положение атомарного существа в настоящем, которое возомнило себя тем, чем не является. Как следствие осознания Его величия и могущества, джива вначале испытает негативное чувство горечи Его недосягаемости, и разлуки. Это чувство вызвано пониманием, что его прошлые грехи настолько отдалили от нас Кришну, что сейчас Он просто недосягаем. Но настроение раскаяния, в сочетании с позитивным преданным служением, привлечет к нам Кришну вновь, и позволит по-настоящему почувствовать с Ним близость.
Духовное знание в первую очередь развивает чувство глубокого смирения. Это и есть необходимый адхикар, который привлекает внимание Кришны.
Один из аспектов смирения заключается в том, что истинный преданный не считает себя квалифицированным быть с Кришной, видеть Его и общаться с Ним. В отличии от преданного неофита, который уже вот вот, затанцует с Кришной на Голоке Вриндавана, настоящий преданный всегда помнит о своих грехах, и анартхах. Раскаиваясь в своих преступлениях против Бога, он чувствует чувство недосягаемости Кришны, а также глубокое чувство разлуки с Ним. Это чувство разлуки с Кришной является величайшим идеалом истинных взаимоотношений с Богом, описанным нашими предыдущими Ачарьями.
“Мы должны следовать по стопам Господа Чайтаньи и шести Госвами Вриндавана. Они всегда служили Кришне в настроении разлуки. Они никогда не говорили “Теперь мы увидели Кришну”. Нет. Они плакали по Кришне, всегда искали Его и сокрушались в сомнениях, смогут ли они вообще когда либо увидеть Его. Мы тоже должны глубоко желать увидеть Кришну, но вначале нужно очистится посредством преданного служения. По другому невозможно. Продолжай помогать мне распространять это движение Сознания Кришны, следуй правилам и предписаниям. Тогда твоя жизнь станет успешной, и ты сможешь увидеть Кришну.” (Письмо Шрилы Прабхупады Лалите Прие 7 мая 1975)
Шастры действительно описывают что помимо разлуки и чувства недосягаемости Кришны, уттама-адхикари видит Господа повсюду –сарва бхутешу йах пашйед бхагавад бхава атманах. Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает, что сознание маха-бхагаваты как бы мается между этими двумя полярностями. Он сравнивает это состояние с кипящим молоком и соломинкой. Во время кипения, соломинка то поднимается на поверхность кипящего молока, то опускается на дно котла.
Точно также, с одной стороны преданный осознает для себя недосягаемость Кришны и испытывает разлуку с Ним, потому что видит свою грешность, и падшее положение.( Именно в таком настроении написаны 99% бхаджанов Нароттамы Даса Тхакура и Шрилы Бхактивинода Тхакура). Но с другой стороны, когда преданность шуддха-бхакты достигает зрелости, Кришна сам является ему в форме откровения и его бхава временами захлестывает его. Таким образом, преданный ощущает, видит Кришну повсюду и переживает глубокие духовные эмоции.
Но, как мы уже читали в выше приведенном письме Шрилы Прабхупады, основное внутреннее состояние преданного, это випраламбха бхава — настроение любви в разлуке, испытываемое в мадхурья-расе, которое, с первого взгляда, болезненно и печально, а в действительности, исполнено блаженства.
Поэтому я и описал его как одно из наблюдаемых мной, внешних противоречий в нашей философии.
Пожалуйста, изучите Учение Господа Чайтаньи, Нектар Наставлений и Нектар Преданности, Шрилы Прабхупады. Изучение этих книг даст Вам ясное философское понимание и рассеет все недопонимания в этом вопросе. Также для того чтобы почувствовать внутренне механизм этих духовных истин, противоречивых только на внешний взгляд, нужно изучать, практиковать и сопереживать бхаджаны наших предыдущих ачарьев.
Всегда Ваш слуга Радха Говинда Даса
