Мне сказали, что в некоторых кругах меня называют фанатиком. Но в действительности это неправильно. Согласно определению, которое дал Шрила Прабхупада, религия без философии — это сентиментализм, а иногда — фанатизм. Итак, если у нас нет философии, мы можем быть фанатичными или сентиментальными. Но серьезная практика сознания Кришны предписывается в шастрах, тиврена бхакти йогена. Об этом говорится всегда.
Например, Арджуна — преданный Кришны, и он хотел практиковать преданное служение по-своему. Кришна сказал: «Нет, ты должен делать то, что Я говорю. Ты можешь уйти медитировать, но это не то, чего Я хочу от тебя». Он должен был делать то, чего Кришна хотел.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Нектару наставлений»: «В этом Движении сознания Кришны нужно изменить свое сознание. Если сознание нацелено на материальные наслаждения — это материальное сознание. Если сознание нацелено на служение Кришне — это сознание Кришны». В этом разница. И, конечно, могут быть оттенки.
Шрила Прабхупада говорит о преданных-неофитах, преданных третьей категории, которые могут что-то примешивать к своему сознанию Кришны. Иногда эти люди третьей категории в сознании Кришны имеют тенденцию к карма-йоге, гьяна-йоге. Иногда они обеспокоены. Но как только эта тенденция карма-йоги, гьяна-йоги уходит, они становятся людьми второго или первого класса в сознании Кришны. Но чтобы избавиться от этой инфекции, нужна определенная программа. Если у нас нет ясности по поводу того, каково наше нынешнее положение, и что нам необходимо делать, чтобы возвыситься, мы не возвысимся.
Если мы думаем, что то, что мы делаем — нормально, здорово, если мы думаем, что нам не нужно улучшаться, то мы не будем развиваться, не будем прогрессировать. Так что мы должны смотреть, есть ли у нас тенденция к материальным наслаждениям. И действуем ли мы и думаем ли мы так, чтобы удовлетворить Кришну.
Опять же, это может быть очень сложно, если мы физически в положении не там и не там. Мы работаем на какой-то работе… Это одна из причин. Вот почему Шрила Прабхупада очень хотел организовать эти сельские общины, где преданные могли бы жить вместе в своей культуре и помогать друг другу сознавать Кришну без необходимости слишком много общаться с непреданными. И это один пример.
Мы видим в нашем Движении не так давно, в течение последних нескольких лет стали популярны долгие киртаны, просто состоящие из пения Харе Кришна-мантры. Конечно, это само по себе неплохо. Но настоящий процесс — это шраванам-киртанам. И Шрила Прабхупада дал нам метод регулярной программы, состоящей из слушания философии, а также пения Харе Кришна. Но если у нас только киртан и пир в конце, нет никакой философии и нет никакой регулярной утренней программы, которая состоит из целого комплекса… Мы можем думать: «Мне нравятся фестивали, мне нравятся эти киртан-мелы!», но нет повседневной практики сознания Кришны, это все равно что… Каждый день нам необходимо есть рис, дал, чапати, такую пищу, и время от времени — пир. Но если мы хотим есть только пир, то мы не сможем переваривать эту пищу. Мы не получим должного блага. Так что нам необходима каждодневная практика.
Я не говорю, что не должно быть киртан-мел. Конечно же, фестивали должны быть. С радостью, со счастьем мы поклоняемся Шримати Радхарани и Кришне в день Их явления на всех этих фестивалях, но должна быть также ежедневная практика. Если это только фестивали по особым случаям, то мы уподобляемся тем христианам, которые раз в году на Рождество идут в церковь. Они каждый день не практикуют. На самом деле христиане тоже должны практиковать каждый день. То есть получается отчасти это что-то религиозное, что-то социальное. Мы встречаемся с друзьями, которые тоже приходят только по праздникам. Это хорошо — они все преданные, но у нас есть такая тенденция — быть несерьезными в своей практике.
Е. С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Не падать и не подниматься»
