Трудности даются Кришной для того чтобы учиться

— Харе Кришна, дорогой Радха Говинда Прабху! Примите, пожалуйста, мои поклоны! Спасибо вам огромное за этот пост — он очень важен и актуален. У меня в связи с этой темой возник вопрос, на который я пока что не нашла для себя ответа. Когда, проходя испытания, мы все же теряем, в какой-то степени, свою веру или чувствуем, что она конкретно пошатнулась, что делать тогда? Как ее вернуть и можно ли как-то предотвратить ее потерю в дальнейших испытаниях? Особенно больно, оказывается, терять веру в самые священные вещи, такие как шастры или слова преданных. Помогите, пожалуйста, разобраться с этим.

Наша вера страдает когда, проходя через тяжелые жизненные обстоятельства, мы не смотрим на эти обстоятельства через призму сознания Кришны.

саттваика-ништхе манаси бхагават-паршва-вартини

«Находиться в сознании Кришны — значит постоянно общаться с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь». (Шримад Бхагаватам 4.29.69)

Как Кришна воспринимает наши жизненные трудности? В действительности Он не просто их воспринимает, Он их сам и создает:

«Господь знает, что для нас лучше, даже если мы не видим этого. Иногда Кришна посылает счастье, а иногда горе. В этом виновата не только карма, нет, Кришна сам все устраивает для нашего блага. Он, как отец, иногда дает ребенку молоко, а иногда горькую пилюлю, если это необходимо».

Если бы Кришна позволил нам прожить свои жизни гладко, без каких-либо горьких пилюль или препятствий, мы уподобились бы бабочке, кокон которой искусственно подрезали, не дав ей самой помучиться, приложить усилия и, тем самым, развить свои крылья и мышцы в борьбе за освобождение из кокона. Мы бы никогда не смогли бы взлететь до нужной высоты Сознания Кришны или, как написал Шрила Шачинандана Свами, — мы бы никогда не смогли пустить глубокие корни в животворящую землю шаранагати.

Другими словами, наши жизненные трудности подобны экзаменам, устроенным Кришной для нашего правильного духовного развития. Каждый экзамен должен заканчиваться подведением итогов, конструктивными выводами и желанием учиться дальше. Все это называется атма-вимаршанам — способность ученика к самоанализу.

Вера страдает когда, пройдя через сложности или испытания, мы не осмыслили их в духе ученика, не пришли к глубоким выводам и, в силу своей неопытности или духовной слабости, не сумели извлечь для себя глубокие уроки — реализации. Это означает, что мы, более или менее, восприняли ситуацию на материальном уровне, в духе обиженной жертвы. На этом уровне люди часто ругают судьбу или обижаются на Бога за все несправедливости, произошедшие с ними.

В случаях, когда нам самим сложно разобраться в подобных ситуациях, у нас есть два помощника. Первый помощник — время. Как правило, при условии что мы продолжаем дальше поддерживать свою садхану на должном уровне, со временем мы понимаем к чему была устроена та или иная ситуация и к каким полезным для духовного развития выводам можно сейчас прийти.

Но несмотря на помощь времени, которая приходит немного запоздало, я все же предпочитаю обращаться за помощью ко второму виду помощников — к Шри гуру и садху. Шри гуру и садху умеют смотреть вглубь, сквозь завесу поверхностных объяснений. Их зрелое толкования наших жизненных сложностей может помочь нам быстрее и точнее воспринимать реальность на более глубинном уровне, на том уровне, на котором видит его Господь.

Гуру и садху быстро напомнят нам что: «Беды и трудности, с которыми я столкнусь, служа Тебе, станут для меня источником огромной радости, ибо в преданном служении Тебе и радость, и печаль — одинаково ценны и дороги. И то и другое рассеивает страдания невежества».

На фоне этого общего видения, садху и гуру помогут нам прийти к правильным выводам и извлечь уроки из ситуаций, которые относятся к нашим конкретным индивидуальным случаям и к нашим частным обстоятельствам.

Недавно услышав мои раскаяния и сожаления о своем жестком, категоричном характере, последствия которого многим из вас пришлось или еще придется испытать на себе )), Мадхава Махараджа поделился своим опытом того, как Шрила Ниранджана Махараджа помог ему извлечь очень глубокую реализацию из очень сложной для него ситуации.

Несколько лет тому назад, после принятия им саньясы, новое руководство храма Кришна Баларама во Вриндаване бесцеремонно и жестко (как это обычно умеют ИСККОНовские менеджеры) попросило его освободить комнату, в которой он жил на протяжении последних десяти лет во вриндаванской Гурукуле. До глубины души он был обижен и пребывал в недоумении, почему с ним, как с учеником Прабхупады, обошлись так бессердечно, ведь он отдал этому храму множество лет своей жизни, и совершил для преданных, живущих в нем, очень много разного служения.

Так или иначе, ему пришлось съехать и арендовать квартиру неподалеку от храма на Бхактиведанта Марге. При встрече с Шрилой Ниранджаной Махараджем он открыл свое сердце и поделился своей болью, спросив почему Кришна устроил все это. Я не помню точных слов, но по смыслу Шрила Ниранджана Махарадж сказал в ответ примерно следующее: «Теперь ты знаешь сколько боли испытывают преданные, с которыми руководители обошлись жестко и бесцеремонно. Кришна показал тебе это на своем опыте, для того чтобы ты сам никогда не становился причиной подобной боли в сердце для других вайшнавов». Мадхава Махараджа всегда был очень мягок. Но во время нашего последнего общения я увидел, что он стал еще мягче и еще более сердечным. В свете этого рассказа, я понял почему.

«В культуре преданности, мягкосердечность и целостность характера являются святынями. Это именно то, что на самом деле представляет собой культура преданности. Они настолько утонченны и нежны, и тем не менее удобряют наши каменные сердца, для того чтобы семена любви могли в них прорасти». (Шрила Радханатха Свами)

Кстати, потом ситуация разрешилась. Администрация храма Кришна Баларамы извинилась и предоставила ему на пожизненное пользование две комнаты в ИСКОНовской Гошале, на территории которой он, вскоре, начнет строить первый в нашем движении храм Туласи Махарани.

Ты знаешь мою историю с двух летней румынской проповеднической эпопеей… Мне было очень тяжело, когда все наши усилия и аскезы закончились именно таким образом… Мои «планы» на проповедь в этом месте были очень большими, но у Кришны есть свои планы…

Поплакавшись Мадхаве Махараджу на то, что моя вера в движение пошатнулась и что я не понимаю, к каким выводам должен прийти во всей этой истории. Я спросил о том, чему же Кришна хотел меня научить посредством этой тяжелой ситуации.

Услышав этот вопрос, Махарадж очень быстро расставил все на свои места первой же фразой, которая была сказана им полушутя:

«Для нас, обусловленных душ, в отличие от Шрилы Прабхупады, проповедь по всему миру означает проповедовать в тех местах, где нас ждут и где нас хотят видеть. И нет смысла растрачивать свою энергию там, где в нас не видят никакой нужды! Нужно посвящать свои жизни тем, кому мы действительно нужны».

Эта реализация стоила мне двух лет жизни…

В общем, подводя итоги выше написанному, еще раз подчеркну, что трудности даны нам для того чтобы мы могли учиться. И мы должны просить у Гуру и садху подсказки и помощь, для того чтобы наилучшим образом сдавать, устроенные Кришной жизненные экзамены. Тогда, по мере того как мы будем углублять свое понимание реализациями, приходящими, как следствие этих сложностей, наша вера будет крепнуть и развиваться.

Поэтому «Высшее наставление Рамануджачарйи заключается в следующем: «Если вы не способны очистить себя, совершая всевозможные усилия, тогда придите к вайшнавам, просто сидите с ними и вы достигните всего самого благоприятного». Наблюдая чистые возвышенные качества преданного, вы изменитесь, привязанность ума к чувственному наслаждению уменьшится, и семена бхакти прорастут в сердце. Так человек постепенно разовьёт вкус к пище и поведению вайшнавов».(Бхактивинода Тхакура, Бхактйалока, гл.Санга-тйага)

Большое спасибо за хороший вопрос.

Всегда ваш слуга Радха Говинда Даса



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *