Ступени нестабильного следования процессу бхакти

Человек начинает видеть то, что он раньше не видел, видеть проблему в своем сердце, проблемы, которые раньше не представлялись особо важными, и которым раньше он не придавал значения. На самом деле психология человека устроена таким образом, что мы очень хорошо видим недостатки всех остальных и очень хорошо видим достоинства самих себя. Это особые очки, которые надеты на нас. Они делают ясно различимыми недостатки всех окружающих, и обсуждение их приносит особое удовольствие в наше сердце, и соответственно, наши собственные достоинства очевидны и наши недостатки каким-то образом дороги нашему сердцу. Чтобы избавиться от недостатков, нужно увидеть их. Процесс анартха-нивритти – это ступень самоанализа, когда мы начинаем потихоньку все это видеть в своем сердце.

Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет 6 этапов нестабильной практики. Многие из вас знают о них, но я хотел бы разобрать психологические закономерности духовного развития. Ачарьи нашей сампрадайи сделали глубочайший психоанализ духовного развития. Вишванатха Чакраварти говорит, что этого знания нет нигде в шастрах, он сделал этот психоанализ на основании своего собственного опыта и на основе опыта других вайшнавов, которые находились рядом с ним.

Вначале человек испытывает очень большой энтузиазм, утсаха-майи, буквально переводится, как комок энтузиазма, и этот энтузиазм вызван невежеством. Причина этого энтузиазма — представление, что я очень быстро достигну своей цели. Нам показывают путь, мы видим его, чувствуем, понимаем, что это – то, что нам нужно. Мы чувствуем и видим, что перед нами открылась новая дорога и начинается новая жизнь, но на самом деле, почему у нас столько энтузиазма? Потому что мы получаем новые способы проявить свою гордыню. Мы попадаем в новое общество, где нас никто не знает, тут мы – чистые преданные или вот-вот ими станем. Начальный энтузиазм всегда сопровождается гордыней и представлением, что я – лучше всех. Когда мы чувствуем этот энтузиазм, то одновременно с этим у нас возникают мысли: «А что все остальные люди здесь делают? Чем они занимаются?». Я видел таких людей. Они повторяют по 64 круга, не спят, постятся на сухую. Для чего? Для того, чтобы иметь возможность посмотреть на других свысока. Они смотрят на других и думают: «Неужели вы не видите, какой я особенный?».

Часто люди пишут мне письма, что им нужна сразу первая, вторая и третья инициации. Обычно это происходит на третьей неделе их практики. Этот энтузиазм, в сущности – замаскированная гордыня. Такой человек совершает какие-то сверхаскезы и потом гордится этим, но в шастрах говорится, что если человек гордится, то он уже пал, все то, что с ним случится позже – детали, главное с ним уже произошло. Если человек начинается гордиться собой и своей духовной практикой, то это считается самой отвратительной формой гордыни. Духовная практика направлена на то, чтобы сделать человека смиренным, воспитанным, мягким. Но вместо этого он начинает смотреть на других свысока. Настоящий вкус можно испытать только в смиренном состоянии ума. Чайтанья Махапрабху говорит: тринад апи суничена – человек чувствует вкус святого Имени только тогда, когда внутри он очень смиренный.

В этом случае звук святого Имени постоянно звучит в его сердце, ему не нужно заставлять себя помнить о Нем. Когда человек начинает гордиться, у него уходит вкус. Откуда приходит гордыня? Мы получаем авансом веру, и вместе с верой мы получаем сосредоточенность, смысл и желание действовать осмысленным образом. У нас появляется сила, которую дает вера, мы неправильно пользуемся этим и в результате этого происходит то, что происходит с людьми.

Следующий этап – человек не обязательно должен падать после появления гордыни, но т.к. источником его энергии продолжает являться внешний фактор – одобрение других, он сильно зависит от этого, и в какой-то момент такой человек чувствует, что энтузиазм начинает иссякать, и следующий этап нестабильности практики – гана-тарала, или буквально – то густо, то пусто. Реально, это определенная ступень, когда человек чувствует, что у него все хорошо, и тогда он может действовать, особенно когда его похвалили и заметили.

Но стоит кому-то сделать ему замечание или косо посмотреть, или отобрать караталы, потому что он играет не в такт, и весь энтузиазм проходит, и человек начитает видеть, какие все вокруг притворщики. Гана-тарала – это когда мы то очаровываемся, то разочаровываемся. Зависимость от внешних стимулов приводит к тому, что мы начинаем думать, а нужно ли нам вообще это. Любая практика требует стабильности, и в начале любой практики мы должны прилагать максимум усилий, как будто мы взбираемся на гору. И если человек взбирается на гору и в какой-то момент останавливается, то он неизбежно скатывается вниз и ему приходится начинать все сначала. В любой практике сначала нужно прилагать максимум усилий, чтобы достичь пика, потом будет легче. Этот пик – ништха – стабильность. И эта вторая ступень нестабильности нашей практики – гана-тарала, вызвана двумя вещами. Первое — неглубоким пониманием, зачем нам все это нужно. Это происходит из-за того, что мы не очень глубоко понимаем смысл священных писаний, у нас нет внутренних, глубоко осознанных потребностей важности духовной практики, мы не понимаем, что нам это жизненно важно. И второе — недостаток подлинного вкуса. Это две причины, по которым вначале человеку очень сложно идти и ему приходится прилагать какие-то сверхусилия.

Следующая ступень – вьюда-викалпа – когда маятник нашего ума начинает раскачиваться в такт с прочитанным в шастрах. Человек на этом этапе хорошо понимает, что шастра – основа его духовного развития, но шастра предназначена для разных людей. Священные писания адресованы для всех людей, поэтому в шастрах есть множество кажущихся противоречивых вещей и указаний. Но на самом деле никаких противоречий нет, потому что шастры адресуются людям разного уровня и в зависимости от уровня, каждый человек может найти для себя нужные указания. Но, как правило, человек читает шастры и начинает все применять к себе. Ум такого человека мечется, он не может понять, что ему нужно делать, и что реально будет для него лучше. В шастрах есть абсолютные указания – человек должен стремиться к высшему благу, а не к временным благам; человек должен обрести любовь к Богу, но также есть и относительные указания, которые нужно соотносить со своим конкретным уровнем. Человек, который не понимает своего конкретного уровня, мечется в поисках быстрого духовного прогресса. Есть люди, которые все бросают и уезжают во Вриндаван. Но Шрила Прабхупада говорил, что можно жить во Вриндаване и думать о Нью-Йорке, а можно жить в Нью-Йорке и думать о Вриндаване. Что лучше? В конечном счете, духовная практика призвана сделать нас счастливыми, поэтому мы должны найти то место, в котором мы наиболее сильны, и практиковать духовную жизнь в том положении, в котором мы сильнее.

Вишайа-сангара – следующая ступень, когда человек сражается с объектами чувств. У такого человека сильная вера. Такой человек никогда не оставит духовный путь, какие бы беспокойства не приносили ему его необузданные чувства. Даже если ему придется столкнуться с миллионом препятствий, даже если весь мир будет против него, даже если Господь Брахма придет, и будет пытаться его сбить, он будет идти по этому пути, не сворачивая. Так он думает сегодня! А на завтра, увидев объект своего вожделения, он понимает, что ничто человеческое ему не чуждо. Он находится в состоянии постоянной внутренней борьбы, которая будет продолжаться в течение какого-то времени, но если человек достаточно настойчив, он почувствует, что война внутри него будет постепенно ослабевать и, в конце концов, само святое Имя даст ему силы справиться с этими проблемами.

Нияма-ашама – когда человек дает обеты каждый день и не выполняет их, каждый день он их нарушает.

Когда все это остается позади, когда человек с помощью духовного учителя и шастр преодолел эти препятствия, начинается самый интересный этап. Он начинает наслаждаться своими достижениями в бхакти. Люди начинают кланяться ему, прославлять его, ценить, уважать. Это очередная ловушка майи, и это испытание приходит от серьезного следования садхане. Это последнее испытание, прежде человек преодолеет нестабильность, и последняя ступень, с которой человек может скатиться вниз – это когда мы получаем удовольствие от плодов наших аскез, повторения мантры и священных писаний. Возникает естественный соблазн почить на лаврах – таранга-рангини – использование плодов духовной практики для самого себя, а не для того, чтобы идти дальше. Если мы пойдем дальше, не останавливаясь на этом, не придавая всему этому большого значения, то мы легко преодолеем это испытание. Если же мы задержимся на нем, то сорняки гордыни заглушат любовь, которая должна была появиться в нашем сердце. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!

Вопрос: во времена Шрилы Прабхупады существовала основная формула духовной практики: повторяйте Харе Кришна – и все будет у вас хорошо. Теперь же почему-то все усложняется, и как Вы говорили на лекции, что бхакти-йога – высшая форма психологии, то сейчас очень популярными стали психологические курсы. Многие преданные говорят: «Сходи к психологу», они не проповедуют классический путь сознания Кришны, они советуют надевать кольца на пальцы, посещать психологов. Как к этому относиться?

Ответ: Сознание Кришны – высшая форма психологии. БГ – это высшее описание психологии, которое нам нужно. Нет более глубокой психологии, которая описана в БГ. Вся психология, которая нам нужна, есть в этой книге. Если человек читает, изучает и слушает Гиту, он может развязать все узлы. Это метод, который реально работает. Другое дело, что люди не пользуются им, поэтому они ищут наилегчайших путей, тогда конечно можно надевать кольца. Человек думает, что если он надел железное кольцо на палец, то оно оградит его от всех проблем, которые принесет с собой Сатурн. Но наши проблемы остаются в уме. Что такое психология в общем, если называть вещи своими именами? Я прошу прощение у психологов. Но вся психология построена на том, как человек себя обманывает. Вся психология построена на разовых формах самообмана, которые существуют в природе. Для чего нужен самообман? Для того, чтобы доказать, что мы здесь – главные, пусть в небольшой сфере, но в ней мы – Бог. Но если человек читает БГ с простым сердцем, тогда ему становится легче, потому что он понимает, что он – не Бог, поэтому нет особых причин для беспокойств.

Есть Бог, которому мы должны служить, и этот процесс приносит естественную радость. Когда человек служит естественно, /а люди не могут не служить, для этого они заводят себе детей, собак, кошек, кактусы/, и когда мы понимаем, что наша естественная природа – служить Богу, а все остальное от лукавого и нет от этого особой ценности, тогда нам становится легко, и все проблемы решаются. Проблема человечества – решить проблемы простыми путями. Понятно, что легче всего надеть кольцо на палец, даже если оно дорогое, особенно если оно дорогое, тогда оно точно сработает. Но это ограниченные методы, которые действуют до какой-то степени, это всего лишь попытки слегка скорректировать свою карму, тогда как карму скорректировать невозможно. Если человек глубоко осознает это, он успокаивается. Харе Кришна! Спасибо большое!

Бхакти Вигьяна Госвами



  • Хари-канта д.д.

    Спасибо! Очень интересное объяснение. Только заголовок подобран не соответственно самому тексту. Неправильный и нестабильный — не синонимы в русском языке. В тексте речь идет о нестабильной духовной практике, а озаглавлено как этапы неправильной дух.практики. Эти 6 составляющих бхаджана-крии — этапы абсолютно любой духовной практики бхакти, они не являются признаками неправильной практики, а просто это такой этап нестабильности. Через них не перепрыгнуть ни одному садхаке.

    • Матхура-дарши дас

      Харе Кришна! Спасибо больше за Ваш отзыв и помощь. Заголовок поправили!