Сначала надо обрести милость Господа Баларамы или Господа Нитйананды

Однажды полубог Варуна послал на берег Ямуны свою дочь, Варуни, а она приняла облик жидкого меда, который сочился из каждого древесного дупла. От меда Варуни весь лес наполнился благоуханием, и этот сладостный аромат пленил Баларамаджи. Он и гопи захотели попробовать варуни и стали все вместе пить его. И так как это была чистая любовь, то все просто опьянели от этой бескорыстной любви. В трактатах говорится, что для того чтобы почувствовать опьянение духовное, надо полностью отказаться от всего материального опьянения.

У Баларамы хватит сил, чтобы избавить нас от гордости. У него достаточно могущества чтобы все расставить по своим местам. Жена Господа Баларамы, Ревати, родилась в ту югу, которая предшествовала юге, в которой родился Баларама. Поэтому, когда они встретились, она была выше, чем Он. Господь Баларама взял свой плуг и прижал Ревати к земле плоским концом плуга, сделав таким образом ее ниже. Так он способен каждого избавить от всех пороков, которые укоренились в сердце и не хотят оттуда выходить. Вся сила Баларамы — в его плуге, поэтому тот, кто ищет силы, тот поклоняется плугу Баларамы. Однажды, когда Балараму обидели цари Хастинапура, он зацепил этот огромный мегаполис своим плугом и потащил его за собой.

Каждый должен помнить, что для того чтобы получить милость Шри-Шри Радха-Кришны, сначала надо обрести милость Господа Баларамы или Господа Нитйананды. Господь Баларама и Господь Нитйананда не принимают никаких оскорблений, и они настолько милостивы, что, просто поклоняясь Господу Нитйананде, человек автоматически поклоняется и доставляет удовольствие Господу Балараме. В писаниях говориться, что Господь Нитйананда и Господь Баларама являются друзьями самых падших и самых несчастных. «Бала» так и переводится, как сила, но это сила не материальная, а сила духовная. Бала — духовная сила, а Рама — это духовная радость. Вместе они представляют для нас силу отказаться от материальных чувственных наслаждений ради вечного духовного блаженства.

Е. М. Патита Павана прабху