Служу Кришне, работаю на Кали

Дадати пратигрхнати — означает помимо того, что вы дарите какие-то вещи, это означает, что вы вступаете в обмен ценностями определёнными. То есть, это фактически означает экономику вайшнавскую. В материальном мире человек что-то делает, допустим, выполняет какую-то услугу, например, стрижёт кого-то. Вот вы пришли в парикмахерскую, вас постригли. И вы заплатили деньги этому человеку. То есть, он стрижёт вас за плату. Это называется привязанность к плодам своего труда. То есть, человек, если он не благочестивый, он стрижёт просто для того, чтобы получить деньги. Человек благочестивый стрижёт других, потому что это его служение. То есть, он выполняет своё служение в соответствии со своей природой, и он испытывает радость от того, что он кому-то послужил. И он принимает деньги, но это как его дхарма, он принимает деньги от Бога, он принимает их как свою обязанность. То есть, он вступает во взаимоотношения, в обмен.

Очень важный момент: иногда преданные думают, что энергия бескорыстия — это когда я такой отдавалка, я люблю отдавать, я такой вот бескорыстный. Но это зачастую просто определённая кармическая программа, и эта энергия отдавания в какой-то момент заканчивается, если преданный не вступает в обмен. Потому что именно обмен создаёт ощущение, во-первых, некой справедливости, даже на уровне дхармическом. То есть, я что-то делаю для других, я ничего от них не жду. Но фокус заключается в том, что они, может, не этот человек, для которого я что-то сделал, а кто-то другой… Таково свойство служения, мы служим кому-то, мы ничего не ждём в ответ, но Господь возвращает нам это служение через кого-то другого.

Мы говорим об организации вайшнавской жизни. Вот эти шесть видов любовного обмена это суть уклада духовной жизни вайшнавов. Всё начинается с экономики. То есть, преданные друг друга поддерживают.

Например, кто-то что-то выращивает, например, а другой преданный может обучать детей, а третий ещё что-то может делать. И когда Шрила Прабхупада говорит вот этот слоган, которым мы все должны руководствоваться и упорно не хотим руководствоваться: простая жизнь — возвышенное мышление, под простой жизнью имеется ввиду именно вот эта вещь: дадати пратигрхнати.

Потому что сложная жизнь, это когда вы всё время думаете про деньги, как их добыть. Это сложная жизнь. Это постоянный стресс. У денег есть такое свойство, знаете… Деньги — это единственная энергия в этом мире, которая не подчиняется закону гравитации. Если вещи падают сверху вниз, то деньги падают снизу вверх. Это означает, что они всё время идут от бедных к богатым. Вот такая у них природа. Из-за того, что деньги замкнуты на ссудный процент, другие вещи, инфляция, я не буду вас посвещать в вопросы экономики, это не наша тема. Но суть какая: если вы не создаёте свою экономику, вы никогда не будете процветать. Это невозможно.

Потому что в этом мире всё так устроено, асура варнашрама так работает, что люди, которые не объединяются вместе и не создают своей замкнутой экономики, не создают своего интереса внутреннего, не работают на свою общину, они никогда не будут иметь спокойного ума и достаточно средств к существованию, чтобы иметь спокойную духовную практику, сосредоточенную, иметь возможность общаться с близкими столько, сколько хочешь. Это невозможно. Почему? Потому что вы вынуждены работать на хозяев денег. Вот и всё. Поэтому, как говориться, есть сказки, а есть реальность. Реальность – она вот такая. Поэтому преданные, которые действительно хотят чего-то добиться, они в какой-то момент… Сейчас этот процесс начался, но он очень медленно пока идёт, то есть, у преданных в голове пока туман в этих вопросах обмена ценностями.

В основном преданные думают: «Вот как бы я служу Кришне, а работаю на Кали». Вот такая философия. И пока Кали позволяет, даёт мне ещё какое-то время, чтобы я мог приходить в храм, что-то делать здесь, хотя времени всё меньше, меньше, меньше, а стресс всё больше, больше, больше. Вот такая вот ситуация.

Так что, преданные должны понять, что простая жизнь — означает стать хозяевами своей судьбы, своей жизни, вот это простая жизнь. И тогда возвышенное мышление становится очень доступно. А сейчас какие-то проблемы с возвышенным мышлением. Кто-то заметил, да. Вообще с мышлением даже уже проблемы, я не говорю про возвышенное. Мозги вообще не двигаются никуда. Почему? Потому что это удел свободных людей, а не рабов. Так что, простая жизнь и возвышенное мышление — это связанные вещи. Если у вас действительно возвышенное мышление, вы организуете простую жизнь. Если у вас простая жизнь, она будет способствовать развитию возвышенного мышления. Это взаимосвязано. В этом гений Прабхупады.

Но если вы нарушаете это, оно будет идти вот так вот. Медленно, но неотвратимо, преданные будут постепенно слабеть, слабеть, слабеть, переставать повторять свои круги, следовать регулирующим принципам, это предопределено. Почему? Потому что это законы природы.

Поэтому есть дадати пратигрхнати. Это серьёзно, это не просто: “На тебе, Боже, что мне не гоже”. Подарил, там, ручку, с отломанной… Подарок такой, дадати. Нет, дорогие мои, это гораздо более серьёзный принцип. Это означает: я конкретно работаю ради преданных, делаю ради своей общины. И когда это возможно? Это возможно тогда, когда в общине есть кто-то с мозгами, то есть, у кого возвышенное мышление, и он организует так, чтобы те, кто работают для преданных, чтобы они ни в чём не нуждались. Чтобы кто-то тоже работал, и этот человек получал то, что ему необходимо для жизни, эта семья получала то, что необходимо для жизни. Прабхупада называл это духовный коммунизм.

Вы все люди взрослые, вы знаете, что была вот эта лживая попытка построить коммунистическое общество без Бога. Это невозможно. Почему? Потому что материалист не может следовать принципу дадати, атеист не может этому следовать. Потому что он привязан к плодам труда, поскольку веры в Бога нет. Потому что эти принципы основаны не просто на вере какой-то, а на чётком ощущении, что Кришна тут рулит, что Кришна в центре находится.

Поэтому, я знаю, что если я кому-то послужу, то эти прекрасные души, они не примут моё служение, не задав себе вопрос: «Этот преданный, он же своё время тратит. Поэтому нужно позаботиться о его семье, о его каких-то потребностях?». То есть, чистое служение, причём, вечное, оно возможно только среди людей, которые не принимают служение других как должное: «А, послужил, молодец, хороший преданный. Больше вообще-то надо ещё служить». И никого не интересует, что у него происходит, как он содержит свою семью и так далее. Если вот это настроение присутствует, невозможно следовать принципам дайви-варнашрамы. Почему? Потому что присутствует зависть. Зависть — это противоположность милосердию.

Милосердие означает, что ты не принимаешь ничего как должное, ты заботишься о других и стараешься смотреть, чтобы у всех всё было хорошо, нормально. Чтобы в семьях был порядок, чтобы дети росли нормально, получали образование. Это означает милосердие. То есть, есть лидер, или сообщество лидеров, которые смотрят за тем, чтобы в общине был порядок, была гармония, чтобы там не было слухов, сплетен. Вот в таком пространстве возможно создавать экономику.

Е.С. Бхактиведанта Садху Свами