Прямой и косвенный пути нужно принять одновременно

В этой шлоке (ШБ 2.9.36) очень важно, что Бхагаватам говорит о том, что прямой путь и косвенный путь нужно принять одновременно. То есть не так, что мы находимся на прямом пути, и у нас всё хорошо… Должны быть одновременно оба. Потому что если человек отвергает прямой путь, то есть он думает о социальном благе, он пытается сотрудничать с другими живыми существами, пытается заниматься благотворительностью вне связи с корнем реальности, без связи с личностью Бога, вся эта деятельность она просто бессмысленна, потому что она создаёт некие иллюзии, и в итоге ведёт к разочарованию и не приводит к появлению устойчивого духовного прогресса живых существ. Хотя, безусловно, эта благотворительная мирская деятельность лучше, чем грубый эгоизм.

Если преданный следует прямому процессу, то есть шраванам киртанам, он занимается служением Господу, но при этом не находится в контакте с социальным пространством, с миром Бога, то такой внешний прямой процесс затронут некой гьяной, то есть он носит теоретический характер и поэтому приводит к ожесточению сердца и к созданию некой религиозной обусловленности, когда люди свято верят в истинность своего учения, но при этом не способны подтвердить это через создание соответствующей социальной структуры, которая благоприятна для духовного прогресса людей.

По этой причине Шрила Прабхупада пишет в известном документе «Устав ИСККОН»: в шестом пункте всегда и везде по мере возможности участвовать в создании социальной структуры, основанной на подлинном фундаменте духовного развития и утверждать мир и единство всех людей во всём мире.

Также в более раннем документе «Лига преданных» он говорит: построить социальную структуру на фундаменте духовного развития и утверждать мир и дружбу всех людей во всем мире, организовывать социальное служение, не противоречащее идеалам и миссии Лиги с учётом тех принципов, на которых она основана.

То есть Шрила Прабхупада говорит о том, что религия как социальное явление не может объединить общество. В Шримад-Бхагаватам 2.8.18 Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что религиозные верования, которые меняются в зависимости от страны и среды, не могут служить объединяющей религией для всех людей.

Так что же может объединить людей, и почему так важно объединить людей? Потому что если люди не объединены, значит у них нет веры в Вишну, у них нет веры в единого Бога. То есть их религия не теистична, она материальна. То есть если мы верим в существование Бога, который является Отцом всех живых существ и что мы живём в мире, который является Его царством, то мы будем настроены на сотрудничество и объединение всех живых существ. Это как бы другая сторона прямого процесса. То есть если мы поклоняемся Господу, то следствием этого (вторичной стороной этого) будет то, что мы настроены на социальное сотрудничество, на совместное служение с другими живыми существами.

Поэтому общая религия, которая связывает всех живых существ, — это служение, и очевидно, что это служение носит не просто какой-то религиозный характер, когда мы служим духовным символам потому, что это требует некоего посвящения, некоего обособления в своих представлениях, в своей вере. А это служение носит универсальный и социальный характер, когда мы говорим с другими на духовные темы, понятные людям, когда мы осуществляем практическую деятельность, которая благотворна для духовного прогресса людей, и по мере созревания шраддхи у людей даем сокровенное знание, которое делает человека посвященным в таинство бхакти. И даже такая посвященность может происходить внутри определенной традиции религиозной, не обязательно в традиции вайшнавов.

Е.С. Бхактиведанта Садху Свами