Только строго и серьёзно следуя, мы сможем выдержать провокации греха

Аджамила не испытывал грубых сексуальных желаний в своей жизни. Очевидно, что он был благочестивым человеком. Но семя этого желания было в его сердце с прошлой жизни. (У каждого в этом мире есть греховные желания в сердце.) И когда он увидел, что шудра с проституткой, это латентное, обычно спящее желание грубых незаконных сексуальных наслаждений проявилось в нём непосредственно — как желание наслаждаться этой конкретной женщиной. Что он и сделал.

И в этом была причина его падения. Это было его падением. И Шрила Прабхупада даёт некоторую надежду всем нам, кто пытается практиковать сознание Кришны в эту эпоху и в атмосфере, которая главным образом по этой причине очень сложна. Незаконные сексуальные наслаждения сильно преобладают, и всё это оскверняет атмосферу всевозможными грехами. Люди обеспокоены загрязнением окружающей среды, выбросами разных промышленных предприятий, автомобилей. Но в другом смысле атмосфера — это целая культура, это психическая атмосфера, и она загрязнена греховной деятельностью и рекламой этой греховной деятельности. Эта материалистическая греховная атмосфера загрязняет всё. Как этого избежать? Как мы можем сопротивляться этой провокации греха? Шрила Прабхупада пишет: «Если человек относится к сознанию Кришны очень серьёзно, он сможет выдержать эту провокацию греха».

Оставаться устойчивым очень сложно, если только человек не очень силён в следовании регулирующим принципам. Иногда в нашем Движении меня критикуют за то, что я очень строг. Но Шрила Прабхупада пишет здесь, что, если человек очень строго следует регулирующим принципам, если человек относится к сознанию Кришны очень серьёзно, он сможет выдержать эти провокации, вызванные грехом.

Это означает, что если мы не следуем очень серьёзно и очень строго, то мы в большой опасности и рискуем оказаться жертвой незаконного секса и всей остальной греховной деятельности. Так что лучше быть серьёзным и строгим. Я не могу понять, почему кто-либо, кто хотя бы теоретически понимает, что такое сознание Кришны, не должен быть серьёзным в практике. Если мы действительно поняли, то почему мы должны желать расслабления? Почему мы должны желать компромисса с материальной жизнью? На практике мы видим, что те, кто не строги в следовании, сдаются. Если вы не строги, значит, автоматически вы идёте на компромисс с майей. Потому что есть только сознание Кришны и майя. Есть две вещи. Либо у вас одно, либо другое.

Нам предписывается сознавать Кришну. Если вы хотите смешать Его с майей, знайте, мы не контролирующие. Мы можем думать: «Ну хорошо. У меня будет 10% или 5% майи». Но, просто думая так, сознательно потакая себе в этом, мы уже совершаем оскорбление.

В каком-то смысле у грихастх есть лицензия на чувственные наслаждения, если это сочетается со служением Кришне. Но это очень опасно. Например, ребёнок может думать: «Мне нравится играть со спичками, с огнём. Я немножечко поиграю, 10 минут в день, родители меня не увидят». Но это очень опасно — играть с огнём. Есть такая английская фраза — «играть с огнём», то есть сознательно играть с чем-то очень опасным. Как, например, обниматься с ядовитой змеёй. Это опасное занятие. Возможно, змея вас не укусит. Но скорее всего, укусит. И тогда у вас проблема, несмотря на вашу смелость.

Итак, мы [живём] в таком обществе. И всё это дурное приходит в Индию. В настоящее время новое правительство пропагандирует развитие промышленности. Это на самом деле означает деградацию характера. Вы не можете развивать промышленность, при этом не жертвуя характером, качествами людей. Это необходимо для того, чтобы развивать промышленность. Вы производите какие-то вещи, которые люди должны покупать. Чтобы эти вещи покупали, их нужно рекламировать. Чтобы рекламировать, вам необходимо распалять психологию чувственных наслаждений. И всё это делается, чтобы заставить людей работать: они должны работать очень тяжело, чтобы производить столько всего и покупать столько всего, в чём они не нуждаются. Нужно сделать людей глупыми. Глупость и желание чувственных наслаждений идут рука об руку.

Гьянам авритйа дехинам («Бхагавад-гита» 3.40), материальное желание покрывает знание обусловленной души. В английском есть слово «мудрость». Это не просто «знание» или «разум». Например, мы думаем о каком-то мудром старике, мудреце. Мудрость не появится у человека, который является марионеткой в руках майи. Даже если, казалось бы, человек очень образован, поверхностно очень разумен, его нельзя считать очень мудрым, если он привязан к чувственным наслаждениям. Он всегда будет глупым, одураченным. Он не может отречься. Он не может оторвать свой разум от тяги к чувственным наслаждениям. То есть он становится глупым, как ребёнок, который желает то, что ему не полезно. Как в примере игры со спичками.

Е. С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Обезьяноподобные ученики, часть 1»