Мы можем даже прогрессировать из чувства зависти: «Кто-то получил вторую инициацию, а я еще нет», или «Кто-то уже в духовном мире, а я еще здесь». Зависть – это ни что иное, как сравнение себя с другими. Зависть делает человека неквалифицированным к воспеванию святого Имени. Когда мы чувствуем себя униженными, но внешне ведем себя смиренно, ощущение собственной неполноценности по отношению к кому-то – это тоже зависть. Она может проявляться по отношению к старшим преданным, она может проявляться даже по отношению к духовному учителю. Это чувство тонко подстраивается под смирение.
Или чувство собственного превосходства, которое прилагается к положению старшего. Если человек становится старшим, он начинает говорить, что он старший, поэтому все должны его слушать. Но в этом случае присутствует культивирование чувства неполноценности человека, которому вы это говорите. Эти вещи присутствуют в преданных, и они не делают нас жителями Вриндавана, они делают нас обычными людьми. Проблема заключается в том, что, придя в духовное общество, мы можем не избавиться от этих упаддх. Что такое упаддхи? Я – мужчина, я — женщина, я — худой, я — толстый, я – низкий, я — высокий. И когда у нас сохраняются такие упаддхи, то они не являются мотивациями для преданности. Нужно избавиться от этих упаддх, только тогда можно заниматься чистой преданной деятельностью. Что же происходит?
Наша проблема в том, что, приходя в духовное общество и сталкиваясь с определенным идеалом духовности, мы можем создать дополнительные упаддхи, т.е. дополнительный повод для сравнения. Т.е «я хочу быть лучше других, я хочу спасения, я хочу вернуться домой к Богу, я хочу избавиться от всех вас, я хочу стать частью высокого мира, где люди не грубят, не причиняют друг другу боли». Эта идея райского освобождения может быть внутри нас как мотив для преданного служения, мотив обусловленной зависти. Стремление к освобождению – это корыстное желание, продиктованное завистью.
Человек получает харинаму, Святое Имя во время инициации, и у него есть упаддхи, т.е. беспокойства, страдания, которые мешают ему сосредоточиться на Святом Имени. Т.е. человек боится признаться себе или Кришне в своих собственных недостатках, потому что, как только оказывается, что у вас есть недостатки, вы сразу же становитесь объектом оценки. Преданные сразу начинают вас оценивать: «Я думал, ты продвинутый преданный, а оказывается, ты полон недостатков».
До тех пор, пока у нас в сердце есть беспокойства о мнении других людей относительно нас и наших качеств, мы не сможем искренне обратиться к святому Имени, мы не сможем признаться себе и другим в существовании у нас каких-то материальных желаний. Разве преданному позволительно иметь материальные желания? Чтобы избавиться от материальных желаний, сначала мы должны признаться себе, преданным и Кришне, что они у нас есть. И эти желания важны для Кришны, потому что эти желания — ни что иное, как искаженные духовные желания. Т.е., это желания, которые должны быть у нас в духовном мире, но здесь они искажены гунами в похоть, жадность, лицемерие и зависть. Только осознавая эти желания и признавая их в себе, мы сможем превратить их в духовные, по милости святого Имени и вайшнавов.
Я хотел призвать вайшнавов к одной вещи: давайте будем принимать друг друга, не пытаться идеализировать. Давайте принимать друг друга такими, какие мы есть, и благословлять на прогресс в духовной жизни.
Без принятия человека, мы не сможем по-настоящему, /и этот человек также не сможет/, без беспокойств обратиться к Святому Имени. Мы, и он тоже, будем постоянно отвлекаться на второстепенные, маловажные вещи. Мы будем думать, смогли ли мы должным образом произвести на других впечатление, выполнили ли мы свои обязанности перед другими, потому что именно это будет причинять боль нашему сердцу. Не то, — слушаем мы святое Имя или нет, не то, являемся ли мы самими собой, нет. Нас будет беспокоить наше положение, наш статус, то, что связано со сферой зависти, сферой ущербности.
Чайтанья Махапрабху говорит о терпении и приводит в пример дерево. Дерево молчит, когда его рубят, оно дает тень, плоды, и т.д. Мы не должны искусственно оказывать почтение из желания казаться чистыми и хорошими.
Нужно стараться видеть в каждом человеке потенциал преданности, даже если это кармический человек, тогда у нас не будет склонности совершать оскорбления.
То, что мы совершаем оскорбления, это не от того, что мы не знаем этикета, или не знаем, кого можно оскорблять, а кого нельзя. «Этого человека нельзя оскорблять, потому что будут проблемы, а этого можно, потому что он из себя ничего не представляет». Если у нас такое представление об оскорблении, то мы – оскорбители по определению. Даже если мы будем пытаться следовать этикету, мы будем постоянно совершать оскорбления, потому что мы не уважаем других людей. Поэтому прежде чем быть вайшнавом и следовать вайшнавскому этикету, мы должны стать, прежде всего, людьми с большой буквы. Человечность – общая платформа, объединяющая нас всех.
Е. С. Бхактиведанта Садху Свами
