Переживание – критерий истинности

По этой причине, когда преданные собираются вместе, то они должны понять, таким образом, как всю эту мирскую сферу, сферу природы… каким образом она связана с Кришной? И не просто понять это теоретически, а понять это эмоционально. Как мои дети связаны с Кришной, как моя работа связана с Кришной?

Для того, чтобы делать все это со вкусом, но чтобы этот вкус был не к мирской деятельности, а к Кришне, т.е. Вы делаете это и Вы делаете это для Кришны. И вот этот вкус, вот эта эмоциональная наполненность, когда преданный общается со своей семьей, когда он общается, выполняет свои обязанности на работе или еще где-то, именно это привлекает дживы к Кришне, потому что дживы привлекаются эмоциональной энергией, они не привлекаются вашей философией, они привлекаются вашими эмоциями, вашей верой.

Если человек верит во что-то, он будет эмоционален, потому что Вы всегда переживаете о том, что для Вас важно, во что Вы верите. Если Вы верите во что-то, Вы переживаете, а если Вы переживаете, люди чувствуют – он же переживает, т.е. значит это что? Значит это — Истина. Т.е. для людей критерием истинности являются переживания. Понимаете? Если Вы боитесь, например, проповедовать – люди Вас не так поймут и Вы говорите так дипломатично как-то вот, нейтрально, чтобы, не дай Бог, Вас как-то не осудили или еще что-то такое, люди думают: «Да что он вообще такое говорит? Вообще, что это такое?»

Но если Вы говорите какие-то самые даже радикальные вещи, но говорите это от сердца, говорите это с любовью, люди могут не согласиться с этим, но они все время об этом будут думать, потому что люди хотят любви, люди хотят отношений, людей хотят связей, а не вот этого притхак: «Ну, вот Вы должны принять эту философию, потому что она истинна…» Но это притхак. Ну и что, что у тебя истинная философия, а ко мне это какое имеет отношение, ко мне? Любви-то нету в этом, как я могу принять философию, если в ней нет любви? Если ты существуешь отдельно, сам по себе, ты там весь такой в истине этой своей, а до меня тебе нет никакого дела.

И как я вчера рассказывал историю эту с Мригари, когда Нарада Муни встретил Мригари. Нарада Муни переживал по поводу Мригари, по поводу его судьбы и Мригари почувствовал переживания Нарады и поэтому он принял наставления Нарады Муни. Он почувствовал, что Нарада не мыслит своего существования отдельно от Мригари, он не мыслит своего счастья… Не то что – я такой спасенный, освобожденный мудрец, а ты такой падший бандит, ну пожинай плоды своей кармы… Ради … не хочешь пожинать плоды своей кармы, прими вот эту философию, прими мои наставления. Нет, Нарада Муни сказал: «Я переживаю за тебя, я переживаю, потому что ты причиняешь боль этим живым существам и это не может пройти бесследно – ты будешь испытывать страдания, все твои близкие будут испытывать страдания, я переживаю за тебя, за твою семью… Не просто ж за тебя переживаю, а за твою семью тоже переживаю…»

Потому что у нас такая манера есть: мы проповедуем людям и мы вырываем этих людей из семьи. Тоже притхак. У нас же у самих эта вещь, что быть преданным, значит быть индивидуалистом в Сознании Кришны. И мы рассматриваем человека, как очередное тело какое-то, которое нужно вырвать из его окружения и сделать преданным, повесить на него кантхималы, дать ему джапу. Но проповедовать человеку означает проповедовать ему ответственность за все, что его окружает: за его семью, за судьбу тех людей, которые рядом с ним, — вот это означает проповедь. Мы никогда не вырываем людей из природы, потому что, когда мы вырываем людей из природы, это означает, что наше бхакти осквернено гьяной и, тем самым, мы опустошаем сердце преданных, лишаем их эмоциональности как бы естественной, естественной веры – именно того, что привлекает сердца людей. Это очень важный момент.

Е. С. Бхактиведанта Садху Свами
Фестиваль «Гауранга», Шримад Бхагаватам, 03-08-2013 г.