Преданный отвечает перед парампарой за передачу истины

Было бы очень странно, если бы эгоист воспринимал эгоизм. Это было бы очень странно. Для того, чтобы эгоист понял, что он эгоист, ему нужно объяснить атма-таттву, т.е. что является сущностью человека, которому он якобы служит.

Шрила Прабхупада часто приводит такой пример. Допустим, вы спасаете человека, который тонет. Для того, чтобы спасти человека, вам нужно схватить его за одежду и вытащить, да? Но при этом если вы хватаете за одежду, одежду срываете с него, человек тонет, а вы одежду вытащили и говорите всем: вот видите, я спас человека. Вот одежда цела, все нормально. Нужно понять эту важную вещь: альтруистические усилия по спасению кого-то могут выглядеть одинаково у карми и у преданных.

Материалисты, допустим, занимаются благотворительностью, кормят других, раздают пищу, и преданные тоже раздают пищу другим, верно? Выглядит внешне одинаково, и те, и другие «хватают за одежду», т.е. проявляют заботу о теле. Но преданный, проявляя заботу о теле, имеет в виду душу, которая в этом теле находится, и он, таким образом, проявляет эту заботу, чтобы душа почувствовала связь с Богом.

Иначе говоря, преданный рассматривает тело живого существа как храм души, он рассматривает тело как одежду, в которой находится хозяин. А материалист рассматривает человека просто как одежду. И поэтому все его действия, которые он совершает, автоматически являются эгоистическими, потому что он не знает того, кто находится в этой одежде, он не знает о его потребностях. Это базовое положение философии Прабхупады, базовое. Это то, что должен услышать каждый человек, и за что мы отвечаем перед парампарой, перед Богом.

Каждый из нас несет ответственность за то, чтобы вот это зерно истины, таттвы, сообщить людям, которые его окружают, потому что если вы это зерно не передаете, вы несете ответственность за сокрытие откровения. Т.е. вы совершаете насилие по отношению к живым существам, химсу. Потому что ахимсу, ненасилие, Прабхупада определяет в соответствии с парампарой как просвещение людей в вопросах таттвы.

Потому что косвенный метод постижения истины у всех присутствует, все общаются в семьях, ходят на работу, пытаются заниматься деятельностью на благо других, т.е. косвенный метод постижения истины у всех присутствует. Но поскольку прямого нет, т.е. нет этого указания на сущность человека, не возникает связи с реальностью, не возникает блага в результате.

Е. С. Бхактиведанта Садху Свами