Начав заниматься преданным служением, вайшнав первое время находится в рамках материальной концепции. Причем, это «первое время» может длиться и десять, и пятнадцать лет. И на переход от благочестивой материальной деятельности к духовной жизни влияет не время, и даже не усилия, а понимание одного важного факта.
Что такое материальное существование? Это деятельность ради достижения четырех целей обусловленной жизни — еды, сна, секса и обороны.
Джива в любом теле хочет вкусной пищи, комфортного сна, экстатического секса и желает сохранить при этом свое тонкое и грубое тело в безопасности, избегая физических и моральных травм.
Вот с таким пониманием смысла жизни мы и приходим в общество преданных. И когда мы слушаем лекции по Бхагавад Гите и читаем книги Шрилы Прабхупады, наш ум воспринимает только то, что ему понятно. А понятно ему лишь четыре аспекта — еда, сон, совокупление и оборона.
К какому выводу приходит ум, изучая шастры? Что необходимо отрегулировать эти четыре аспекта материальной жизни.
Первая (светлая) идея — нужно заменить животную пищу вегетарианской. Джива становится вегетарианцем, кто-то становится даже веганом или сыроедом, продвинутые при этом едят «Ом Шри Вишну» еду, а самые продвинутые едят только прасад, но через некоторое время возвращаются к «ой, да ладно» пище. Причем, пища обязательно должна быть с разными индийскими специями и даже огненная, это как бы бхакти-йога. Ум говорит — мясоеды демоны, вегетарианцы преданные.
Вторая (гениальная) мысль — отрегулировать сон. Нужно рано ложиться и рано вставать. Солнце даст мне благословения, я получу энергию, и снова попытаюсь стать богом. Кто рано встает, тому Бог подает. Кто рано ложится, тот бхакти-йог, а кто поздно ложится, тот непреданный.
Третья (драматическая) мысль — отрегулировать секс. «Надо отказаться от секса вообще!» Упав с грохотом раз пятьсот, джива думает — не все так просто, оказывается это постепенный процесс. Пока попробую в рамках брака. Потом попробую постепенно сократить и в браке. Потом, через какое-то длительное время, попробую следовать старой бенгальской поговорке «Раз в месяц, дюжину в год, если можешь — воздержись и более». Кто сексом занимается, тот карми, а кто сексом не занимается, тот чистый преданный. Буддийские монахи и майавади в эту схему не вписываются — секса нет, но Кришну ненавидят, — поэтому мы просто их игнорируем и выкидываем из схемы.
И четвертая (дарящая надежду) идея — усилить оборону. Теперь к защите грубого и тонкого тела примешивается и необходимость защитить свой наичистейший образ жизни от тлетворного влияния Кали-юги. Я буду повторять как минимум 16 кругов мантры и служить Кришне. Зачем? Чтобы Кришна защищал меня. Теперь я в домике. А если что-то произойдет, я буду ругаться с Кришной — я Твой слуга, почему Ты меня не защитил, куда Ты смотрел?
И понимаете в чем дело, вроде бы кажется, что человек занимается преданным служением. Но на деле он все еще находится в рамках четырех аспектов обусловленной жизни. Это очень хорошая, но все-таки лишь стартовая точка.
Зачем, находясь в этой точке, человек становится вегетарианцем, отказывается от интоксикаций и секса, рано встает и служит Кришне? Чтобы Кришна защитил мое тело, и заодно все, что моему телу принадлежит — семью, имущество и репутацию.
И если кто-то из глубоких преданных серьезно болеет, у нас появляется шок — как так? Он что, не преданный? Или Кришна все-таки не защищает? Тогда зачем Ему служить? Неужели все мои надежды напрасны, и Кришна не будет защищать меня?
Будет конечно. И еще как будет. Только сначала надо понять, кто этот «я», которого Он защищает. Речь явно идет не о нашей оболочке, и не о нашем имуществе. А о нас самих. Мы-то о себе не думаем, мы заняты оболочками даже себе во вред, поэтому о нас думает Кришна, и защищает в первую очередь душу. Конечно, Он защищает и все остальное.
При этом в материальном мире джива опирается на три точки, чтобы не предаваться Кришне и сохранять ложную независимость — успех в делах, хорошие отношения, и хорошее здоровье.
И Кришна может расшатывать каждую из точек опоры, или выбить все три разом, чтобы джива наконец-то занялась истинным предназначением — искала ответ на вопрос «кому я могу по-настоящему предаться, если этот мир такой шаткий?»
И вот теперь мы подходим к кульминации. А что же такое преданное служение, что такое бхакти-йога? Действительно ли это только чистая, и даже местами духовная жизнь, или это нечто большее, выходящее за рамки четырех аспектов материального мира? Так и есть, преданное служение — это нечто большее.
Бхакти-расамрита-синдху в стихе 1.1.11 сообщает нам:
анйабхилашита-шунйам
гйана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
Анйабхилашита-шунйам — все скрытые и корыстные мотивы должны быть сведены к нулю. Я занимаюсь преданным служением не для своих целей и не ради целей своей семьи.
Гйана-кармадй-анавритам — еще и от гьяны и кармы нужно избавиться, причем на уровне мотивов. Прекратить мыслительные спекуляции, не стремиться к освобождению, не стремиться к материальным плодам своего служения, в том числе ради собственного счастья или защиты этого счастья.
Стоп, а какой смысл тогда вообще служить Кришне? Ради кого это делать, если не ради себя, не ради наслаждения или сохранения тела, и не ради семьи?
Анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама — вот оно что! Нужно постоянно действовать в доброжелательном настроении С МОТИВОМ ДОСТАВИТЬ НАСЛАЖДЕНИЕ КРИШНЕ, такое служение называется чистым преданным служением.
Оказывается, чистое преданное служение, которое является единственным объектом, по-настоящему привлекающим Кришну — это действовать ради наслаждения Кришны, без каких-либо других мотивов, да еще и в хорошем настроении, а не в настроении «тучи», которую заставили служить.
Чистое преданное служение — это не в том смысле, что я ем чистую пищу, одеваю чистую одежду, провожу аюрведическую чистку тела и принимаю омовение два раза в день. Все это конечно очень и очень хорошо, но чистое преданное служение состоит не в этом.
Оно состоит в том, чтобы постоянно действовать ради наслаждения Кришны и не иметь других мотивов.
Кто-то может сказать — где я, а где чистое преданное служение? У меня нет даже намека на желание удовлетворить Кришну, где мне его взять?
Но нам нужно понять две важные вещи.
Во-первых, даже наши скромные попытки каждый день по миллиметру продвигаться в этом направлении, уже радуют Кришну.
Во-вторых, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что лиана бхакти растет, только если мы совершаем действие именно с этим мотивом — доставить наслаждение Кришне.
Иными словами, если мы совершаем служение, но наши мотивы другие, и мы даже не собирались доставлять Кришне наслаждение — мы и не прогрессируем, причем годами топчемся на месте.
Поэтому, помня о том, что Кришну радуют даже наши попытки, и о том, что такое служение — единственный способ поливать лиану бхакти, нам стоит попытаться. А затем попытаться еще раз, и еще раз, и еще раз.
Просто возьмите сейчас благовоние. И предложите его Кришне с мотивом доставить Ему наслаждение.
Или попробуйте что-то в этом же ключе. Делайте это постоянно, и Кришна обязательно откликнется.
Давайте проверим это на практике?
Гоур Гопал дас, Вриндаван,
8 сентября 2017
