Они хотели поймать Прабхупаду и через Прабхупаду доказать, что они лучшие преданные

По крайней мере, в двух случаях, я знаю, как Шрилу Прабхупаду спросили ученики: что вас больше всего удовлетворяет? Потому что, мы поем каждый день и Шрила Прабхупада подчеркивал это: по милости духовного учителя человек достигает милости Кришны, если духовный учитель не удовлетворен, то все остальное, что делает человек, это просто выливание гхи в пепел, вместо жертвенного огня. Шрила Прабхупада это подчеркивает: удовлетворение познавшего себя духовного учителя, это ключевой фактор для продвижения в преданном служении. По крайней мере, в двух случаях, я знаю, как Шрилу Прабхупаду спросили ученики: что вас больше всего удовлетворяет? Потому что, мы поем каждый день и Шрила Прабхупада подчеркивал это: по милости духовного учителя человек достигает милости Кришны, если духовный учитель не удовлетворен, то все остальное, что делает человек, это просто выливание гхи в пепел, вместо жертвенного огня. Шрила Прабхупада это подчеркивает: удовлетворение познавшего себя духовного учителя, это ключевой фактор для продвижения в преданном служении.

Поэтому два раза преданные спросили: что вас больше всего удовлетворяет? Шрила Прабхупада однажды сказал: если вы будете повторять «Харе Кришна». В другой раз он сказал: если вы будете любить Кришну. Преданные ожидали, что Прабхупада скажет: «Распространяйте мои книги», что Шрила Прабхупада очень подчеркивал, и они хотели, чтобы Шрила Прабхупада сказал это, потому что они распространяли много книг. Но Прабхупаду они на этом не поймали. Они хотели поймать Прабхупаду и через Прабхупаду доказать, что они лучшие преданные, потому что они распространяли книги. Но Прабхупада не попадался на это. Он сказал: если вы полюбите Кришну.

Так что мы можем распространять Движение, ширить его, открывать множество храмов, собирать множество последователей, но если это лишь поверхностно, и всем интересно только какое у нас положение или показать себя, это Шриле Прабхупаде не будет приятно.

Ни Шриле Прабхупаде, ни Кришне, ни нам самим. Это не приносит удовлетворения: вот эта идея, что мы должны показывать себя как неких великих людей. Возможно, мы очень активно проповедуем, нас поставили в высокое положение в Обществе, и мы должны выдумать разные положения, чтобы у каждого было положение: глава департамента. Пять преданных в храме и все они – главы департаментов! Один управляет департаментом кухни, то есть он готовит, моет посуду и кричит на всех, кто заходит на его территорию, потому что он там босс, в этом департаменте. Кто-то другой – глава департамента поддержания храма, то есть он, иными словами, моет полы. То есть у вас – титул.

Это очень важно: иметь большой титул. Региональный секретарь, зональный секретарь, министр этого, министр того, и все довольны. Но в действительности, это не приносит удовлетворения, потому что это просто не приносит удовлетворения. Вот если мы любим Кришну… Мы должны помнить об этом. Вот это – наша высшая цель. Према прайоджана – мы должны развить любовь к Кришне. Это опять же не означает, ну хорошо, пакуйте чемоданы, отправляемся на Радха-кунду, мы поселимся на берегах Радха-кунды, будем повторять три лагха кругов в день. Это тоже не сработает: «Потому что я повторяю три лагха кругов в день, я — величайший бабаджи здесь!»

Нужно изменить именно эту психологию. Не сама деятельность важна для Кришны. Кришна не нуждается в нашем служении. Он может делать все что хочет. Он просто дает нам возможность служить ему. Но служение можно выполнять в настроении слуги, а не в настроении действующего: я – великий действующий, я могу столько сделать, я покажу всем, какой я великий проповедник.

Что бы это ни было: какой я мридангист или лектор. Так что эта психология… Если мы ее подпитываем, то хотя мы, казалось бы, можем столько делать, все равно, это, в общем-то, тот же мирской образ жизни. То есть мы топчемся на месте, мы не меняем нашего сознания. В чем заинтересован материалист? В собственном удовлетворении. Поэтому он попадает в категорию «атмендрия прити ванча» — тот, кто желает удовлетворять собственные чувства.

Бхакти Викаша Свами, «Проповедь, мойка посуды, эго»