Об отношениях наставника с подопечными

Харе Кришна. Примите, пожалуйста, мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Чувствуя определенную «неловкую паузу» после нашей прошлой короткой беседы, хочу вдогонку написать пару слов, в которых постараюсь еще раз отразить мое отношение к формальным взаимоотношениям не только с подопечными, но и с кем бы то ни было вообще. Я не приверженец бытовых и сухих взаимоотношений с Гуру, с Божествами, с друзьями преданными и, тем более, с подопечными, которые добровольно дали нам право принять за них духовную ответственность перед их духовными учителями. Я вкладывал и вкладываю в эти взаимоотношения большой и важный для себя смысл, и чувствую, что должен объяснить это тем преданным, с которыми, по милости Гуру и Кришны, у нас складывается определенная степень сваджатиясйа-снигхдхе-садху-санга-свато-варе…

Среди шести видов любовных взаимоотношений шад-видхам прити-лакшанам, описанных Шрилой Рупой Госвами (приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли, спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом), на мой взгляд, во взаимоотношениях наставника и подопечного, также как и во взаимоотношениях Гуру и ученика, наиболее важным является принцип гухйам-акхйати-приччхати. Речь идет о сокровенном виде трепетных взаимоотношений, в которых мы готовы действительно «открыть своё сердце» потоку духовных откровений исходящих от гуру, садху и шастр. Речь не идет только о том, чтобы в открытом разговоре, смело признавать свои анартхи и эмоционально разряжать свое напряжение на голову слушающего. Это тоже может иметь место, но в рамках здравого смысла. Главным образом, в подобном близком по духу общении, преданные учатся понимать устремления друг друга к высшим целям преданного служения, делясь откровениями на этом пути, вкусом к духовной жизни и приоткрывая друг другу занавес своего богатого внутреннего мира.

В моем понимании, мы можем укрепить подобные глубокие взаимоотношения тогда, когда в настроении гухйам акхйати приччхати, мы отдаем друг другу качественное и самое дорогое для себя время, осознанно воспеваем вместе на киртане, слушаем Кришна катху, приходим друг другу в гости, по мере сил помогаем друг другу, выходим на пикники в лес, готовим и почитаем Кришна прасад, звоним друг другу, участвуем в проповеди, повторяем вместе джапу и, самое главное, всегда живем мыслями о духовном благополучии друг друга.

Сейчас я пока особо не чувствую с вашей стороны желания слушать о развитии духовного вкуса и других сокровенных вещах, или хотя бы о том, как работать над тем, чтобы изменить свой характер. В наших взаимоотношениях всегда говорит только один человек — говорите Вы… В самом начале наших взаимоотношений это было нормально… Подобно тому как, приходя к врачу, вначале пациент рассказывает о своих болячках, но затем он должен предоставить слово своему лечащему врачу. Боюсь, что без права открыто говорить что-то существенное для духовного роста своих подопечных, я не смогу избавиться от чувства того, что они проявляют ко мне сугубо утилитарное потребительское отношение как к «куратору-автомату», который просто обязан: мило «давать легкие советы», обязан проводить всякие заоблачно интересные семинары, и развлекать публику яркими ритуалами; помимо этого, он должен своевременно обеспечивать рекомендациями на инициацию, всегда обязан улыбаться и сохранять самообладание, быть любезным и поддакивать всякого рода нашим капризам…

Я могу играть мягкого, «пушистого» дружелюбно настроенного ко всем окружающим, проповедника и служить подобным образом нуждам тех преданных, перед которыми у меня нет особой ответственности. Но в отношениях с преданными, которые дали нам право служить им в качестве духовного наставника, я хотел бы добиться большего. Поэтому простите, что видя некоторые Ваши недостатки — фамильярность и некую тенденцию практиковать духовную жизнь поверхностно, я не могу оставаться равнодушным, «пушистым» и «смиренным», некатегоричным «наставником», который просто умеет ласково выслушивать своих подопечных. Если вы обращаетесь к доктору, будьте готовы к тому, что он предпишет вам горькие лекарства. Обратившись к врачу, вы должны проявлять желание вылечиться, в противном случае, в подобных формальных взаимоотношениях между доктором и пациентом не будет никакой пользы.

В предисловии к Нектару Наставлений Шрила Прабхупада пишет: «Продвижение в сознании Кришны зависит от отношения практикующего».

Ключевым словом в этом предложении является «отношение». Отношение преданного указывает на его мотивы и цели, ради которых он практикует сознание Кришны. Что мы хотим получить от практики сознания Кришны? Каковы наши скрытые цели? Есть ли у нас скрытые мотивы? Чем обусловлено наше служение? Зависит ли оно от материальных условий, таких как пратиштха (желание славы и популярности)? Идеальным, является отношение чрезвычайной искренности и глубокого смирения. Искренность подразумевает отсутствие притворства и обмана.

Притворство означает играть роль. Играть роль означает претендовать на то, что мы духовно развитие, чем мы на самом деле являемся, сознательно скрывать от окружающих свои недостатки и дурные привычки. Обман означает попытка лгать и дурачить окружающих. Иногда эти качества обмана и притворства настолько впечатались в наше сознание, что мы практикуем их, даже не осознавая этого. Они стали привычкой, второй натурой. Мы даже не осознаем, когда они проявляются. Поэтому нам нужен кто-то, кто укажет нам на эти качества, и поможет от них избавиться. (Партха Саратхи Даса Госвами. Дневник Сражающегося Садхаки. 7 глава)

Я надеюсь на Ваше понимание. Пожалуйста, подумайте о написанном, и как договорились, в конце марта встретимся и обсудим все эти вещи подробнее.

Ваш в служении Вашему Гуру Махараджу,
Радха Говинда даса

P.S. Вера и сомнения в наставнике.

«Еще замечу, пишут св. Отцы, что природные недостатки остаются и у святых — для их смирения. Верить слухом посторонних не верно; люди как люди, иногда из комара делают слона и видят только немощи, а келейных слез не могут знать, да и не способны проникнуть во внутреннюю жизнь уединенного инока.

Когда мы, в намерении и разуме смиренномудрия, желаем покорить себя ради Господа, и без сомнения вверить спасение наше иному, то, еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстями, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели.

Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судию, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения.

Если же не так, то сделавшись сами судиями, не получим никакой пользы от повиновения.

Желающим соблюдать всегда несомненную веру к наставникам необходимо нужно незабвенно и неизгладимо хранить в сердце своем их добродетели, с тем, чтобы воспоминанием об оных заградить уста бесам, когда они станут в нас всевать к ним неверие: ибо сколько вера цветет в сердце, столько и тело успевает в служении, а кто преткнулся о камень неверия, тот уже пал; ибо всячески, еже не от веры, грех есть (Рим. 14, 23). Когда помыслы склоняют тебя испытать или осудить твоего наставника, как от блуда отскочи от оного; не давай сему змию никакого послабления, ни места, ни входа, ни приступа, но говори ему: «О, прелестник! не я над наставником, а он надо мною получил суд: не я его, а он мой судья». (Письма Валаамского старца (отца Иоанна).



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *