О сентиментальной молитве

Шрила Прабхупада интересно говорит о сентиментальной молитве на примере одного исторического факта, когда призывники в армию США в 1968 году прятались в церквях и их скрывали священники.

«Двадцатичетырехчасовые молитвы студентов, слушающих политическую болтовню и желающих остановить войну, бесполезны. Бог не может быть исполнителем их заказов. Сначала они все совершают греховные поступки, а когда появляются последствия в виде войн, эпидемий, голода и многих других естественных беспокойств, то они просят Бога прекратить всё это. Это невозможно. Это точно так же, как преступник, сначала занимающийся воровством, всякими видами распущенности, а после того, как его поймала полиция, умоляющий правительство остановить исполнение наказания. Это невозможно.

Таким образом, они вовлечены во все виды греховной деятельности, и по закону природы должны быть последствия. Если я поощряю убийство животных, а когда по закону природы мне приходится самому быть убитым, я молюсь Богу и прошу Его не допустить этого, – то как это может быть остановлено?

Так что, их процесс не очень искренен. Они хотят сделать Бога исполнителем их заказов. Бог — не исполнитель заказов. Он – Тот, кто повелевает.

Он повелел всем предаться Ему, а не предавшиеся Ему глупцы и негодники в форме так называемой молитвы хотят потребовать от Бога, чтобы Он попросил материальную природу прекратить ее законное действие. Это невозможно»

Комментарий Сатстварупа Даса Госвами:

Помните 1968, когда церкви предоставляли убежище противникам военного призыва? Я был тогда в Бостоне, и тогда это было важной новостью и частью протеста против войны во Вьетнаме. Через каждые несколько дней в заголовках газет можно было прочесть, что еще один молодой человек, придя в церковь, говорит правительству: «Я не хочу идти на войну!» Церковные власти отказывались позволять федеральным властям войти и арестовать отказчиков, и несколько дней
напряжение нарастало. Люди собирались у церквей на массовые митинги, озвучивали свои антивоенные сантименты, и, в конце концов, вмешалась федеральная полиция, которая после драки увезла людей.

Будучи членом бостонского центра Движения «Харе Кришна», я посетил один такой митинг в церкви кампуса бостонского университета. Несмотря на правительственные угрозы, протестующие укрывали отказавшихся от призыва и устроили двадцатичетырехчасовой митинг с коллективной молитвой. Церковь была набила битком, и в ней стоял гул. Некоторые люди держали большие транспаранты с политическими лозунгами или цитатами из Библии. Я надеялся сказать что-то о сознании Кришны, но не мог пробиться через толпу политиков, священников и учащихся, окруживших кафедру. Сменяющие друг друга ораторы угрожали федеральным агентам, готовящимся вторгнуться в церковь. Священник цитировал Библию и объяснял, в чем заключается долг христианина.

Несколько сбитый с толку гремучей смесью политической риторики с библейскими цитатами, не зная, как правильно поступать в такой ситуации, я вернулся в наш центр и написал письмо с вопросами к нашему духовному учителю, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Его ответ (от 9 октября 1968) пришел через несколько дней. Я всегда считал предоставленный Шрилой Прабхупадой анализ «церковной» ситуации совершенным ответом личности, всецело пребывающей в сознании Бога. Прабхупада показал мне, как реагировать не только на политическую борьбу, но и на многое другое.

Теперь, десять лет спустя, «церковный» протест всеми позабыт. На повестке дня другая политическая борьба, новые враги и союзники. Но я думаю, что анализ Шрилы Прабхупады по-прежнему остается истиной огромной важности.

К сожалению, мировые лидеры не прислушались к его совету. Большинство политических и военных лидеров совершенно не понимают законов кармы (закона действия и последствий содеянного), описанных Шрилой Прабхупадой и ведической литературой, но им надо знать, что такой закон действительно существует – подобно другим незыблемым и всем известным законам природы.