Шрила Бхактивайбхава Свами о лидерстве, менеджменте и сотрудничестве

Вопрос: Мы как-то летели из Индии и встретились с одним санньяси. Он объяснил, что у них есть какая-то своя организация, отдельная от ИСККОН, они там все ученики Шрилы Прабхупады, но они живут сами по себе. И его идея была в том, что нам не нужна организация, чтобы духовно развиваться, потому что это просто организация, менеджмент какой-то. А они просто посвящают себя чистой духовной жизни. Я понимаю, что это не совсем правильно с их стороны. В чем они ошибаются?

Ответ Е.С. Бхактивайбхавы Свами: Да, это серьезное соображение. Даже среди наших старших преданных в ИСККОНе некоторые мыслят в похожих терминах, что вся эта система управления неблагоприятна для нашего духовного прогресса.

Некоторые доходят даже до того, что говорят, что существование организации — это неблагоприятно. Когда-то я изучал социологию, и там говорилось что-то типа того, что организация хороших людей превращает в плохих. Что касается менеджмента — да, человек склонен думать, что менеджмент, управление — это, как правило, означает страсть. Иногда даже преданные, к сожалению, пытаются проводить различия между менеджерами и духовными лидерами. Они думают, что преданный, который занимается управлением, это менеджер, но не духовный лидер, а тот, кто не занимается управлением, кто дает духовные наставления и культивирует свою духовную жизнь, тот духовный лидер, духовный наставник. Однако мы не находим этому подтверждения в наставлениях Шрилы Прабхупады.

Некоторые ученики спрашивали Шрилу Прабхупаду о преемственности, когда он оставит этот мир, а парампара как-то должна продолжаться, и кто-то должен будет принимать учеников. Они хотели узнать у Шрилы Прабхупады, каковы обязанности Гуру, что нужно делать, как нужно себя вести. Прабхупада на это ответил: «Просто действуйте так, как я действовал». И еще он сказал: «Гуру — означает то, что утром он дает лекцию по Шримад Бхагаватам, то — есть он говорит о Кришне утром, затем он идет в банк и делает денежные переводы для Кришны, затем он идет в издательство и решает вопросы, связанные с печатанием книг, как я это делаю, вечером он опять говорит о Кришне, это лекция по Бхагават Гите. Это Гуру. Он все делает для Кришны».

Таким образом, мы не проводим таких разграничений, что это у нас менеджеры, а это — духовные лидеры. Лидер – это тот, кто постоянно занят служением Кришне. И он делает то, что необходимо в служении Кришне. Такой преданный более продвинут, чем тот, который делает лишь то, что хотел бы делать.

Если бы меня спросили — что вы хотите делать, у меня целый список разных желаний, нектарных желаний… Но это то, как мы были обучены Шрилой Прабхупадой — принимать на себя ответственность и делать то, что необходимо. Таким образом, нужно следовать примеру Прабхупады.

Менеджмент или управление не является просто управлением чем-либо. Менеджмент для Кришны — это преданное служение. Это не является деятельностью под влиянием гуны страсти, это преданное служение Кришне. Любой, кто хочет проповедовать эффективно — он должен управлять, иначе невозможно проповедовать. Проповедь подразумевает необходимость существования управления, менеджмента. Наша организация является духовной организацией, а не светской или мирской. Бхактисиддханта Сарасвати учредил такую организацию. Рамануджачарья, Мадхвачарья, все эти сампрадая-ачарьи — все они учредили какого-то рода организации, а сейчас у нас есть наши собственные преданные, которые сомневаются в необходимости организации. Шрила Прабхупада указывал на то, что Гаудия-матх в определенный момент времени распался. Они, как духовная организация, распались. Таким образом Шрила Прабхупада не хотел, чтобы мы последовали их примеру. Поэтому он создал комитет Джи-Би-Си (GBC), который как раз и явился тем, чего желал Бхактисиддханта Сарасвати. Это комитет, который мог бы правильно вести духовную организацию.

Всегда будет легче вести дела в одиночку или в маленькой группе. Это самый простой метод. Этому из прошлого есть пример. Поскольку они не могли сотрудничать, они решили сформировать маленькие группочки, которые мы называем словом «матхи», что означает, что есть один духовный лидер и у него есть его последователи, где-то есть другая группа, у которой есть свой духовный лидер, где-то есть ещё одна группа, у неё свой духовный лидер, и т.д. Но они не сотрудничают друг с другом. А это не то, чего желал Прабхупада. Этого не желал также и Бхактисиддханта Сарасвати. Они как раз наоборот хотели, чтобы существовала духовная организация, поскольку именно такая духовная организация распространяет cознание Кришны по всему миру наиболее эффективным образом. Но это также большой вызов нашим возможностям, поскольку сотрудничать в целом очень сложно. Куда проще головой пробиваться через стены и делать то, что сам хочешь.

Самое простое — я хочу делать вот это, и все, точка, обсуждений не будет. Но как сотрудничать с другими духовными лидерами, с их желаниями, мнениями? Для этого требуется зрелость. Это тапасья, это трудно, но каким-то образом Джи-Би-Си ИСККОНа проходят через эту тапасью, год за годом. И хотя это тапасья, это очень сложно, но они знают, что это именно то, что удовлетворяет Шрилу Прабхупаду. Каким-то образом продолжают сотрудничать, хотя это может быть сложно. И это как раз то, что, в конечном счете, удерживает целостность ИСККОНа. ИСККОН уже давно распался бы на части, но так или иначе этот комитет Джи-Би-Си удерживает все вместе, и у нас все еще остается общая цель, общие проекты, и ИСККОН продолжает процветать.

И cознание Кришны продолжает распространяться в удаленных местах мира. Книги Шрилы Прабхупады продолжают распространяться. В данный момент происходит марафон Шрилы Прабхупады, во столько мест по всему миру преданные отправляются распространять книги. Это возможно только в том случае, если у нас существует действующая живая духовная организация.

Это не какая-то мирская организация, это духовная организация. Это не мирское управление, а духовное управление. Это преданное служение Кришне. И те, кто критикует ИСККОН таким образом, говоря, что, дескать, это не самое благоприятное место для духовного продвижения, поскольку в этом всём существует так много управления, так много политики, — они не следуют основателю-ачарье. Они приняли другое решение — не сотрудничать и заниматься тем, что они хотят.

Вопрос: Иногда случается так, что проповедник, обладая большой силой и способностью к проповеди, выходит из ИСККОН или отделяется в ИСККОНе. При этом много людей, имеющих привязанность к нему, становятся не в силах отделаться от этой привязанности. Что должны делать другие преданные по отношению к этим последователям?

Ответ Е.С. Бхактивайбхавы Свами: Им нужно напомнить, что надо просто сотрудничать. Шрила Прабхупада признавал, конечно же, что у каждого существует своя индивидуальность. Это не то, что мы должны вести себя как клоны — что каждый делает в точности то же самое, что делает кто-то другой. Прабхупада признавал индивидуальность. Сильный лидер, у него есть свои последователи, он реализует какие-то проекты для Кришны. Это уже происходило во времена Прабхупады. Но Прабхупада всегда хотел, чтобы мы сотрудничали. Лидер должен сотрудничать с другими лидерами, с местными Джи-Би-Си, с местным Советом Храма, Национальным советом, и т.д. Должно быть сотрудничество. Лидеры должны регулярно встречаться для того, чтобы обсуждать свои проекты, чтобы получать санкцию или зеленый свет на разные проекты. Что могло бы звучать так: «Очень хорошо, пожалуйста, начинайте, все наши благословения вам, ки-джая!» Сотрудничество — в этом главная мысль. А если кто-то не желает сотрудничать, то это неправильное отношение. Это никогда не нужно поддерживать. Ради сотрудничества мы порой должны идти на компромиссы.

Мы должны иногда откладывать свои замыслы в сторону ради сотрудничества. Сотрудничество более важно.

Прабхупада приводил пример с Гуру и множеством его учеников. Гуру просил многих учеников сделать ему массаж. Но они не смогли сотрудничать. Один тянул ногу в одном направлении, другой — руку в другом направлении. Трое других тем временем сражались за вторую ногу: «Моя нога! Катись отсюда!» — » Нет, моя нога!». И тем временем бедный Гуру лежит на полу, а те его дергают в разные стороны. Но они просто беспокоят Гуру. Они просто создают беспокойства, потому что не могут сотрудничать. А это как раз и происходит, когда ученики не сотрудничают между собой, этим они беспокоят Гуру или основателя-ачарью. Другими словами мы должны сотрудничать. Тогда мы сможем правильно служить Гуру и основателю-ачарье.

Из интервью с Шрилой Бхактивайбхавой Свами