Как принимать в движение Сознания Кришны людей, не готовых следовать всем регулирующим принципам?

Вопрос: Каким образом принимать в движение сознания Кришны людей, не готовых следовать всем регулирующим принципам?

Принимать так, чтобы они чувствовали себя полноценными участниками, чтобы движение пополнилось социально активными прихожанами, в том числе, людьми кшатрийской природы, которые не планируют следовать стандартам, получать инициацию, но готовы быть частью общины, если они будут приняты?

Как делать это, чтобы движение идейно не разбавилось, и не снизились стандарты?

Е.С. Бхактиведанта Садху Свами: Очень важный вопрос. У Шрилы Прабхупады были раздумья по этому поводу, потому что было два варианта.

Либо создавать брахманическое движение, то есть состоящее, исключительно, из тех, кто следует всем брахманским стандартам. Либо создавать движение, у которого есть более широкий социальный контекст.

И в конце совей жизни он хотел реально устанавливать в движении принципы варнашрамы. То есть, у него была такая мысль, но он не сделал этого — таков был план Господа.

И, действительно, у нас в движении должен быть природный симбиоз, то есть симбиоз людей с разной природой. В противном случае, оно ничего не сможет сделать. Если у нас будут одни брахманы или одни администраторы, у нас не будет никаких полномочий для настоящего развития.

Поэтому, конечно же, преданные, у которых есть сложности со следованием стандартам, просто не получают посвящения, при этом они активно участвуют на уровне карма-йоги.

Карма-йога в сознании Кришны — очень важная составляющая нашей культуры, но она слабо проявлена. Шрила Прабхупада в Бхагавад-Гите приравнивает карма-йогу в сознании Кришны к бхакти-йоге.

Поэтому, если какой-то человек совершает искреннее служение, вовлекая свои таланты, свои ресурсы в служение Господу, и при этом пока не в состоянии следовать принципам чистоты в полной мере, все равно мы должны принимать его, как вайшнава, оказывая ему почтение.

Безусловно, есть определенные стандарты на посвящение, мы не должны их менять, но преданные прогрессируют в любом случае, независимо от того, есть у них посвящение или нет.

На мой взгляд, у нас нездоровая ситуация в этом вопросе, до какой-то степени, по крайней мере, потому что у нас есть образ, как прокрустово ложе… Если человек не соответствует, то ему нет места. Но это неправильно.

Е.С. Бхакти Бхагаватамрита Кешава Свами: Одна из целей, которую Шрила Прабхупада ставил в Конституции Общества — создать широкое общество, в которое могли бы входить разные доброжелатели — наши друзья, ученые. Это одно из видений Шрилы Прабхупады.

Я, например, видел, как это в какой-то степени реализовано в венгерской общине. Во-первых, там порядка сотни человек работают — обычных людей, которые не являются преданными, — работают на ферме. Может, не сотня, но пятьдесят человек точно там есть.

Они выполняют разные работы — убирают, что-то делают в огороде, помогают. Часть делают преданные, а эти люди вместе с ними. Они получают зарплату у преданных, очень уважительно относятся к преданным.

Они уважают культуру — на территории самой деревни никто не курит. С ними, естественно, проговорили эти правила: за территорией, пожалуйста, — это ваша жизнь, но здесь такие правила. Люди это уважают. Они видят, что преданные, действительно, делают дела.

Там у них есть сотрудничество с разными учеными, например, у них там профессор из Будапештского университета, который очень хорошо относится к преданным. При этом говорит: «Я сам не верю в Бога, но то, как они живут, я уважаю — так должны все люди жить. Я буду помогать эту идею распространять, чтобы пример брали».

Он — доброжелатель, он не преданный, хотя, в каком-то смысле преданный, потому что уже неосознанно помогает в служении преданным. Другими словами, часть людей может быть вовлечена осознанно в карма-йогу, а часть неосознанно даже.

Люди просто работают, делают что-то, неосознанно, но они все равно попадают в эту ауру преданного служения. Потому что преданные своим сознание все делают для Кришны, они предлагают Ему. И люди, которые помогают им, автоматически, совершают бхакти-сукрити.

При этом, очень строгие стандарты внутри, которым они следуют, у них есть своя культура. Люди уважают, в грязной одежде, обуви никто в храм ходить не будет, ворота для этих людей в храм открыты — они могут прийти, получить даршан, наверняка, они там были когда-то и знают стандарты.

То есть, если мы, с одной стороны, сохраняем внутреннюю культуру, но, как говорил Шрила Прабхупада: «Не нужно людей заставлять отрекаться слишком рано, просто делитесь с ними знаниями. Обучайте их, они сами постепенно примут эти стандарты».

Когда человек сам начинает идти, понимать, он воспринимает это, как свой путь, но когда мы начинаем стандарты вводить: «Стой там, иди сюда», это отталкивает людей. Но определённую культуру, минимально, с ними нужно все равно оговорить, в любом случае.

Е.С. Бхактиведанта Садху Свами: Да и вообще, не факт, что все преданные могут следовать. Допустим, Хануман — обезьяна. Какие тут регулирующие принципы? Но у нас люди некоторые, как обезьяны. Просто у них тело такое.

Он готов служить Господу, но не готов следовать принципам ариев. И что теперь? Не принимать у него преданное служение что ли? Это, конечно, странный взгляд на вещи.

Вообще, понятие преданный и непреданный — очень широкое. Разница между преданными и непреданными в системе ценностей а не в религиозном аспекте.

Допустим, есть люди, ценностью которых является превосходство над другими, насилие, стремление к выгоде, стремление к абсолютной власти — это демоны, и они могут быть при этом очень религиозными людьми.

А преданные — это те, кто готовы сотрудничать, заниматься созидательной деятельностью, творить что-то вместе — выполнять план Господа, и они могут быть из разных конфессий, потому что они преданные в широком смысле.

Они являются братьями, а как по-другому? Мы должны вместе с ними восстанавливать духовную цивилизацию. Потому что мы не сможем этого сделать без них. Мы даже свою цивилизацию не можем восстановить, не имя духовного мировоззрения.

Е.С. Бхакти Бхагаватамрита Кешава Свами: При этом, конечно же, важно иметь внутреннее пространство, где мы можем проявить внутреннюю духовную культуру.

Е.С. Бхактиведанта Садху Свами: Да, это единственное различие. Спасибо за вопрос, хороший вопрос был.

Фестиваль Прити Лакшанам, 25 мая 2019 г.