Мы все покорены прасадом

Наше отречение — это не просто отречение, не просто отказ от всего, но истинное отречение. Шрила Прабхупада переводит юкта-вайрагья как «истинное отречение». В первых трёх стихах Упадешамриты перечислены определённые склонности, которые нам необходимо преодолеть. <…>

Вачо вегам — необходимо научиться контролировать свою речь. Этого можно достичь при помощи пхалгу-вайрагьи или поверхностного псевдоотречения, полностью отказавшись говорить. Но юкта-вайрагья означает, что необходимо говорить о Кришне, и снова мы возвращаемся к стиху, который ты [Махарадж обращается к преданному] упомянул: атйахарах прайасаш ча и следующее слово?

Праджалпа. Итак, чрезмерные разговоры или просто желание говорить. Просто продолжать и продолжать говорить. Но, конечно, если мы говорим о темах, связанных с сознанием Кришны, то это может быть хорошо, это в действительности хорошо. Но праджалпа — бесполезные, пустые разговоры. Итак, нужно прекратить говорить чушь, но склонность говорить не нужно преодолевать, её нужно использовать в служении Кришне.

Итак, это юкта-вайрагья, не просто совсем отказаться, но использовать в служении Кришне, говоря о Кришне или о темах, связанных со служением Кришне.

Манасах вегам — мы не пытаемся освободить наш ум, но наоборот — заполнить его мыслями о Кришне. Итак, вы видите, есть большая разница между имперсональным или сухим подходом к отречению. При таком подходе ум привязывает нас к материальному миру разными желаниями, мыслями и впечатлениями. Попытайтесь освободить свой ум. Но преданный хочет заполнить ум темами, связанными с Кришной.

Затем вачо вегам манасах, кродха-вегам, это мы уже обсуждали. Джихва-вегам — склонность языка есть вкусную еду, это позволяется и должно быть в сознании Кришны. Итак, вместо того чтобы отказаться от всякой вкусной еды, нужно предлагать вкусную еду Кришне. Я лично испытал этот опыт в свои первые дни в сознании Кришны в этой жизни. Мне очень нравился прасад, когда я только присоединился. У кого-то был этот опыт? Это обычное дело. «Мы все покорены прасадом» — Прабхупада так говорил. Позже я решил: вместо того чтобы думать, что мне нравится есть, почему я не готовлю для Кришны? И в таком случае я могу готовить то, что нравится Ему. И я был поваром в храме, я готовил для Божеств и для преданных.

Итак, вместо того чтобы медитировать: «О, какой же будет прасад? Я надеюсь, что то, я надеюсь, что это», нужно медитировать: «Что же я буду готовить для Кришны?». И это совершенно другая медитация. Вместо того чтобы говорить: «Мне это нравится», мы говорим: «Кришне это нравится». Или: «Я приготовил пакоры вчера, и я приготовлю что-нибудь ещё сегодня, и попытаюсь сделать это наилучшим образом». И тогда вам нужно учиться у других преданных и так далее. Таким образом, это способ обуздания языка.

Конечно, есть и другие факторы. Урегулированный приём пищи — это означает не делать перекусов, принимать пищу в определённое время и не есть между основными приёмами пищи. Это то, как живут цивилизованные люди. Вы увидите это даже сегодня в Индии среди тех, кто живут как брахманы. Они едят дважды в день и не делают перекусов. Это означает, что они встают рано утром, и первый приём пищи у них в середине дня, примерно в 11 часов, после того как они совершили пуджу. Это необходимо для брахманов и даже для тех, кто совершает ягьи. Им следует принимать пищу один раз между рассветом и закатом, и ещё раз они могут поесть между закатом и рассветом, то есть ночью они также едят. Но они привыкли есть достаточно хорошо также.

Брахмана-бходжана-прийа — это выражение означает, что брахманам нравится хорошая еда, вегетарианская, конечно же. Хотя не все брахманы вегетарианцы, но обычно это так. Таким образом, язык находится под контролем. Они могут пить пахту между приёмами пищи столько, сколько захотят, в любое время. В любом случае не будем вдаваться в подробности.

Не переедать, удара-вегам. Но на самом деле Прабхупада вдохновлял нас: «Ешьте больше! Больше!» Но настал момент, когда он сказал: «Не ешьте слишком много!» Итак, если у кого-то есть желание набить живот, лучше набить его прасадом, и когда он станет более серьёзным, продвинутым… Не ожидается, что человек, практикующий преданное служение на протяжении 30 лет, набивает свой живот прасадом каждый раз так, что он уже не в состоянии ничего больше есть. Но суть в том, что, если мы питаемся исключительно прасадом, желание наслаждаться этим миром, услаждать язык само собой пропадает.

Е.С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции по Шримад-Бхагаватам 3.31.48



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *