Мы не должны быть настолько строгими, чтобы отказываться от общения со всеми

Садвритти — это ещё один аспект, который я не упомянул вчера. Он означает поддержание чистых привычек, соблюдение чистоты. И зарабатывая средства к существованию, мы должны быть особенно осторожны. Мы должны оставаться чистыми настолько, насколько это возможно.

Врачу приходится прикасаться к стольким нечистым людям, и к крови, и к гною, и к стольким вещам, и всё очень нечистое, но это позволительно для врача. Если брахман это делает, то он становится нечистым, но профессия врача сама по себе нечистая. И те врачи, которые проводят операции или имеют дело с кровью, обычно не поклоняются Божествам. Но затем они могут провести очистительные обряды согласно Госвами-видхи; как говорил Шрила Прабхупада, они могут совершить очистительные обряды и затем уже поклоняться.

Теперь, что касается истинного отречения: как отречься, от чего отречься. Существуют общие указания. Хотя обычно в преданном служении гьяна-ваирагья-йуктая. В преданном служении должны присутствовать знание и отречение, но есть вещи, от которых мы не должны отрекаться. Есть вещи, от которых не следует отрекаться. Как, например, нам не следует отрекаться от использования автомобилей, нам следует использовать их в сознании Кришны или чтобы практиковать преданное служение в современном мире.

Есть вещи, от которых мы не должны отрекаться, например, нам может очень хотеться отказаться от общения с непреданными. Асат-санга-тьяга. Я говорил, возвращаясь к «Упадешамрите», и там один из аспектов: санга-тьягат-сато-вриттех. Санга-тьяга — нужно оставить общение с непреданными, но мы не должны оставлять общение с преданными. Если мы подумаем: «Это слишком трудно…»

[Махарадж обращается к преданному]: Видите, вы прикоснулись к губам, затем будете трогать мешочек с чётками.

Итак, могут возникать трудности в общении с преданными, и это может быть проблематично, как в принципе и в общении с любым человеком. Но если мы будем думать: «Я лучше буду жить один и заниматься преданным служением», в таком случае у нас не будет возможности общаться с преданными. Вы можете подумать: «Ну, преданные всё время находятся в состоянии борьбы и т.д.». Но в таком случае мы не сможем участвовать в санкиртане, потому что это означает совместное воспевание.

Поэтому мы должны знать… Мы можем держаться на расстоянии от преданных, чьё поведение не соответствует стандартам, и Шрила Прабхупада рекомендует это в своём комментарии в «Нектаре наставлений», в «Упадешамрите». Но если вы думаете: «Хватит с меня!» и хотите порвать отношения с преданными, это практически означает уйти из сознания Кришны, потому что сознание Кришны означает общение с преданными. То есть не нужно полностью прекращать общение.

Итак, мы видим и начинаем понимать, что любви в этом мире нет, и тогда мы решаем: «Я буду любить только Кришну. Я люблю Кришну и люблю Прабхупаду и больше никого не буду любить. Я буду делиться своей любовью только с чистыми преданными!» Но о таких отношениях также говорится в «Упадешамрите»:

дадати пратигрхнати
гухйам акхйати прччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам
(«Упадешамрита», текст 4)

Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, и слушать преданных, которые хотят поговорить с нами о чём-то личном, принимать прасад и угощать прасадом, едой, которая была предложена Кришне, — таковы шесть проявлений любви.

Итак, если мы думаем: «Ну, я не знаю чистых преданных, потому что я не доверяю им». То есть нельзя быть настолько отрешённым и лишь думать: «Любви в этом мире нет, все вокруг материалисты, все эти люди, но я на высоком уровне!» Если мы так думаем, то у нас у самих проблемы. Мы должны осторожно выбирать общение, но мы не должны быть настолько строгими, чтобы отказываться от общения со всеми. Или думать, что нужно любить лишь очень возвышенных преданных.

Шрила Прабхупада любил своих учеников, несмотря на то, что многие из них были слабыми и падали, тем не менее он всегда был готов принять их снова. Он никогда не думал, что они недостойны любви, что они лишь стая кошек и собак. Иногда он говорил так. В одном комментарии он сказал, что ученики, которые уходят и занимаются недозволенным сексом, подобны обезьянам. Они доказывают правильность теории Дарвина. И в одном комментарии он говорит именно так, в Пятой песни. Но на самом деле Прабхупада любил их всех.

В каком-то смысле нам нужно быть даже более строгими, чем Прабхупада, потому что Прабхупада может взять на себя последствия греховной деятельности людей со всего мира благодаря своему могущественному преданному служению. На Шрилу Прабхупаду плохое общение не оказывало никакого влияния. Поэтому в каком-то смысле мы должны быть более строгими, но в то же время мы должны понимать настроение Шрилы Прабхупады и не должны быть до такой степени строгими, чтобы обижать, причинять боль преданным. Именно так это нужно применять. Для этого необходим разум.

Е.С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции по «Шримад-Бхагаватам» 3.31.48