Между людьми и животными есть существенное различие — только человек может спросить: «почему я страдаю?»

В прежние времена преступника наказывали так: ему связывали руки, вывозили его на лодке на середину реки и опускали за борт. Когда он почти захлебывался, его вытаскивали из воды за волосы и давали немного отдышаться. Затем снова погружали под воду. Таким было некогда наказание для тех, кто преступил закон. И удовольствия, которые мы испытываем в материальном мире, вполне можно сравнить с тем облегчением, которое ощущает преступник, когда его извлекают из воды. Мучительные страдания вперемежку с редкими моментами облегчения — это жизнь в материальном мире.

Вот почему Санатана Госвами, который был очень богат (он был министром мусульманского правительства в Индии), пришел к Шри Чайтанье Махапрабху и спросил: ке ами, кене амайа джара тапа-трайа — «Кто я? И почему я испытываю тройственные страдания?» Разумный вопрос. Мы постоянно испытываем какие-то страдания, причиняемые телом и умом, другими живыми существами или какими-нибудь стихийными бедствиями. Мы хотели бы избежать всех этих мучений, но они неминуемо настигают нас. Поэтому при встрече с духовным учителем мы в первую очередь должны спросить: «По чему я страдаю?».

Но мы настолько опустились, отупели, как животные, что никогда не задаем этого вопроса. Животные страдают — это всем известно, — но они не могут спросить почему. Когда животное ведут на бойню, оно не может спросить: «Почему меня тащат на убой?» Но, если вы схватите и станете убивать человека, он поднимет громкий крик: «За что ты меня убиваешь? За что?!» Между людьми и животными есть существенное различие — только человек может спросить: «Почему я страдаю?»

Бхактиведанта Свами Прабхупада
«Путешествие вглубь себя»