Менеджерские решения должны быть движимы чистыми мотивами

Дорогой Прабху. Прими, пожалуйста, мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Большое тебе спасибо за письмо и за хороший вопрос. Я тоже очень тебе благодарен за участие в форуме.

— Вроде бы этот преданный поступил полностью правильно…но, тем не менее, эта ситуация заставила меня задуматься над дилеммой, с которой я и сам часто сталкиваюсь в своем служении. Бывает, что такое действие менеджера не вдохновляет преданного следовать стандартам и уменьшает желание заниматься служением. С одной стороны, есть стандарт, и он достаточно понятен: 16 + 4. Но, тем не менее, часто приходится сталкиваться с преданными, которые так или иначе не способны следовать этому стандарту, но как мне кажется, храмовое служение (приготовление и раздача прасада т.п.) может быть важным фактором для того, чтобы вдохновить их на духовном пути, и вдохновить подняться до этих стандартов. Подскажите, пожалуйста, как же найти правильный баланс?

Важно чтобы принятые менеджерами решения не соответствовали глупости, описанной в известной пословице: «Операция прошла успешно, но пациент умер».

Похоже, что решение вечной дилеммы: что важнее интересы личности или интересы организации, решаются тогда, когда мы движимы в своих менеджерских решениях чистыми мотивами. Мотивом наших решений должен быть дальнейший духовный рост человека, а не просто наша маниакальная амбиция строить и командовать во имя неких ортодоксальных правил. Как этому научится? Нужно пользоваться разумом.

Вот как Шрила Радханатха Махараджа объясняет решение подобных (к сожалению, пока еще типичных для нашего ИСККОНа) ситуаций, отвечая на вопрос Радхе Шьямы Прабху (президента храма в Пуне):

Вопрос: Иногда, кажется что менеджеры, которые проявляют мягкость и тем самым быстро заслуживают уважение людей, не умеющих сразу следовать всем правилам и принципам, …, похоже, что, такая мягкость удовлетворяет Кришну больше, чем случаи, когда лидер жестко следит за тем, чтобы люди следовали всем стандартам. Потому что, иногда, можно видеть, что строгость и давление в следовании всем правилам и предписаниям создает горечь в сердцах людей… Как вы сегодня говорили в лекции, что очень легко заслужить страх и внешнее уважение людей, но очень тяжело заслужить их настоящую любовь. Поэтому, иногда сравнивая эти две вещи, мне кажется, что уж лучше быть снисходительным и вернутся домой, обратно к Богу, чем вселять страх и неудовлетворение людей своими призывами к строгости. Правильно ли я понимаю?

Ответ Шрилы Радханатхи Махараджа: Иногда нужно быть снисходительным (смех в зале). Это отвечает на твой вопрос? (смех в зале) Но, иногда, также нужно быть строгим (Махарадж смеется). Нам нужно научиться пользоваться своим разумом. Наше использование разума должно быть основано на фундаменте правильных мотивов.

Подобные мотивы формируются через слушание и воспевание славы Господа, и слушание и воспевание Имен Господа, и через наше собственное настроение служения. Кришна даст нам этот разум, если в своей жизни, мы следуем этому процессу без посторонних мотивов.

Именно так приходят реализации. До той степени, в которой мы следуем процессу сознания Кришны, особенно слушаем и воспеваем и совершаем служение без посторонних мотивов, именно через подобное служение, Кришна даст нам необходимый разум и реализации.

И, конечно же, мы должны советоваться с другими преданными, у которых есть более глубокие реализации. И тогда, когда под их руководством, мы будем совершать менеджмент в обществе преданных, мы увидим что, иногда, строгость должна иметь место, а иногда необходимо быть снисходительным. Мы должны знать, как использовать обе эти вещи.

Если мы просто маниакально привязаны к строгости, или мы просто обусловлены снисходительностью, мы создадим только больше проблем, чем служения. Шрила Прабхупада говорил: «Делайте необходимое, делайте то, что работает». И Прабхупада сам был тому примером. Шри Чайтанья и Шри Нитьянанда Прабу, все наши ачарьи, показывают множество примеров, как быть очень строгими и, в тоже время, проявлять большую снисходительность.

Если наша строгость душит человека, делает его дальнейшее служение невозможным и давит на его личность, то вы не помогает его росту бхакти. Во имя сознания Кришны, вы будете делать нечто противоположное, что может попросту погубить его бхакти. В то же самое время, если мы чересчур снисходительны, это тоже может убить бхакти этой личности. Нужно использовать свой разум в соответствии с кала, деша и патрой – временем, местом и конкретной личностью.

В своих лекциях Шрила Прабхупада был всегда очень строгим. Но, иногда, для того чтобы удержать человека в сознании Кришны, вдохновить его, он был очень снисходителен. Но в самих лекциях, Прабхупада был очень строг и не шел на компромиссы. Прабхупада делал необходимое.

Иногда Прабхупада выходил из комнаты и спрашивал: «Где все преданные?». Ему отвечали: «Они спят!», Прабхупада тогда строго отвечал: «Чрезмерный сон хуже незаконного секса!». В другой раз, в подобной ситуации, Прабхупада сказал преданным, что им нужно спать больше. Итак, Прабхупада принимал решения в соответствии с тем, что помогало этим преданным лучше духовно расти. Это должно быть самым важным.

Мы должны учитывать потребности личности и, также, потребности общины. Мы не должны искажать философию, но, в тоже время, мы должны знать как проповедовать философию строго или снисходительно, так чтобы помочь личностям духовно расти. Если мы просто зациклены на одном или на другом, если мы просто маниакально привязаны к одному или к другому, то мы разрушим энтузиазм, и обидим сердца преданных». (Шрила Радханатха Махараджа. Lecture December 2008/ The Art of Mind Control)

Всегда твой слуга, Радха Говинда даса



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *