Когда мы слушаем духовного учителя…

Я попытаюсь сейчас немного научно рассказать о том, что именно происходит с человеком, когда он слушает духовного учителя, и что должно происходить с нами, когда мы слушаем духовного учителя. В каком состоянии нужно слушать, чтобы обучение происходило.

Мы смотрим на этот мир своими глазами, и наши глаза – это не наши глаза. Мы смотрим на мир сквозь призму ума или опыта. Как по-другому называется этот опыт или форма опыта, который хранится в нашем уме? Самскары, да. Мы смотрим на мир сквозь призму самскар, сквозь призму моего прошлого опыта, опыта каких-то неудач или, наоборот, каких-то успехов в этой жизни, каких-то попыток наслаждаться здесь. Этот опыт и представляет собой мой даршан. Чтобы поменять своё видение на видение духовного учителя, я должен поменять свои самскары на его самскары. Иначе говоря, слова его должны оставить в моём сердце очень глубокий след. Чтобы это произошло, как я должен его слушать? Сердцем. А что значит сердцем слушать? Я должен снять защитную оболочку, которая закрывает мой ум от внешней агрессии. Как называется эта защитная оболочка? Ложное эго. Я должен снять броню своей гордыни, я должен снять все эти уровни защиты, которые у меня есть. Когда я нахожусь в этом смиренном состоянии, в состоянии маленького ребёнка.

Почему маленький ребёнок так быстро учится? Потому что у него ложного эго нет, потому что он все воспринимает в самую глубину сразу же и все это оставляет глубокий след.

Кто-то из вас пытался учить язык? Поднимите, пожалуйста, руки и крикните: «Харибол». Теперь тоже крикните: «Харибол», если у вас ничего не получилось. (смех) Во взрослом состоянии люди учат язык, и учат язык, и учат язык, ходят на те курсы, на пятые курсы, на десятые курсы, читают одни книги, другие книги, пятые, десятые, и ничего не получается. А ребёнок что делает? Ребёнок говорит: «Бе-бе-бе-бе» и уже через два месяца начинает говорить. А ещё чуть-чуть и уже начинает строить фразы и так далее. Почему? Потому что ребёнок смиренный, потому что у ребёнка нет гордыни. Потому что всё то, что он воспринимает, оставляет очень сильный след в его сознании. На самом деле, этот сильный след в нашем сознании должен возникнуть, когда я слушаю своего духовного учителя.

Этот след и будет моим реализованным знанием. Реализованное знание от нереализованного что отличает? Почему мы по одним знаниям живём, а по другим не живём? Почему я теоретически знаю, а не живу по этому? Потому что в уме нет самскары. Потому что я не вижу мир сквозь призму этого знания, потому что знание остаётся на поверхности, а не проходит вглубь.

Реализованное знание – это знание, которое прошло глубоко внутрь, стало моей сущностью, стало моей природой, сформировало меня изнутри. И для этого необходимо одно-единственное качество в отношениях с гуру. Какое? Смирение, смирение, смирение и ещё раз смирение.

Я должен стать ребёнком в отношениях со своим гуру. Я должен стать маленьким мальчиком. Я должен стать полным идиотом и сказать об этом духовному учителю. Он очень порадуется за вас. (смех) Человек не может стать смиренным в отношениях с книгой. В этом проблема. По книге можно стать теоретиком, по книге можно изучить теорию. Человек не может в отношениях с книгой обрести смирение. Смирение формируется только во время живых отношений с духовным учителем.

Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «24 гуру», 2009 г.



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *