Каждый сидит в своем эго

Движение преданных сейчас скорее напоминает хобби. Им нравятся Кришна, преданные, воспевать, по воскресеньям одевают дхоти, сари — эдакий кружок по интересам, ставят образно говоря свечку за Кришну, при этом общество идет своей дорогой вниз в адские условия, на Земле становится все хуже и хуже с каждым годом, люди становятся все более сумасшедшими, можно ждать чего угодно с таким умонастроением — войны, чего угодно, потому что люди живут для себя, ради своих чувственных удовольствий. Не было такого еще 200, 300 лет тому назад. Это совершенно новый тип человека — маргинал. Это асоциальное существо.  

Движение преданных сейчас скорее напоминает хобби. Им нравятся Кришна, преданные, воспевать, по воскресеньям одевают дхоти, сари — эдакий кружок по интересам, ставят образно говоря свечку за Кришну, при этом общество идет своей дорогой вниз в адские условия, на Земле становится все хуже и хуже с каждым годом, люди становятся все более сумасшедшими, можно ждать чего угодно с таким умонастроением — войны, чего угодно, потому что люди живут для себя, ради своих чувственных удовольствий.

Не было такого еще 200, 300 лет тому назад. Это совершенно новый тип человека — маргинал. Это асоциальное существо. Вы знаете, что в природе не существует такого явления — маргинал, существа, которое живет для себя. Возьмите любое насекомое, птичку — все живут ради других. Конечно в природе есть жестокость, потому что в ней нет сознания, эта природа отделена от Кришны, она материальная, поэтому все живые существа служат только своему, то, что связано с их эго. Если я — собака, то я — собака и буду плохо относится скажем к кошкам, потому что у них другая природа, притхаг пракрита — отделенная природа, при этом живые существа чувствуют себя объединенными, но отделенными от другой природы — вот это наш клан, это их клан.

Поскольку мы отделены от Бога, мы отделены и друг от друга, люди просто существуют сами по себе. А сейчас ситуация дошла до такого, разъединение уже идет не по принципу клана, а по принципу одного индивида — это предельная степень деградации, когда человек отождествляет себя не со своей семьей, а со своим грубым физическим я — телом. Даже в семьях люди живут не как мы, а как отдельный я. Даже преданным очень тяжело общаться друг с другом, — так много противоречий, конфликтов почему? Потому что каждый сидит в своем эго — это состояние современного человека.

Поэтому Прабхупада и наши ачарьи всегда подчеркивали важность дайви варнашрамы — общинной жизни, которая позволяет увидеть Говинду реально, потому что Кришну невозможно постичь вне пространства отношений, потому что Личность Бога, как Личность приходит именно в общество, Он не приходит к индивидуалисту — эгоисту, который просто повторяет Харе Кришна. Он приходит в то место, где преданные обмениваются любовным служением, помогая друг другу в Сознании Кришны, живут заботясь друг о друге и имея любовь в своей общине, зовут других в свою общину не для того, чтобы обратить в свою веру, как религиозные деятели.

В чем особенность подхода Прабхупады? Что он хотел от нас? Какой пример мы должны предложить этому миру, чтобы он изменился? Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные научились сотрудничать друг с другом, любить друг друга в Сознании Кришны, преодолевая все различия, все внутренние эгоистические побуждения, когда мы становимся одной семьей, мы станем примером для всего мира и это обьединение не по клановому признаку, потому что в центре — Кришна и это может обьединить весь мир, потому что в центре не интересы религиозные, национальные или еще какие, а центром становится Всевышний и такое обьединение может обьединить мир.

Но преданные не хотят объединяться почему- то… Каждый из нас думает — я преданный, как будто кто-то может сам по себе стать преданным, как будто Кришна принимает поклонение вне сферы сотрудничества. Мы не можем быть преданными просто так, потому что Кришна не принимает ничего материального, Он принимает только духовное подношение, только в сфере сотрудничества, в сфере общины Кришна вдохновлен принимать подношения, Кришна принимает любовь.

Е. С. Бхактиведанта Садху Свами