Как в служении справиться с раздражением?

Нужно учиться отстранятся, не контролировать. Каждый преданный тоже хочет быть признанным и нужным. Мы как живые существа энергии Кришны и жизнь это тоже энергия. Суть жизни обмениваться энергией служения. Не напрягать друг друга справедливостью, правильностью, рациональностью, а просто научиться вдохновлять. Чтобы человек почувствовал что он нужен. Иначе мы будем продолжать служить с условиями, а это эксплуатация.

Если кто-то после общения с нами почувствовал пустоту и свою ненужность, мы совершили не правильный обмен энергиями. Если, наоборот, человек вдохновлен, то это Кришне нравится. Мы можем не рационально пообщаться, но если в результате человек счастлив, мы как джива правильно поступили.

За справедливостью, правилами и практичностью часто может скрываться жесткое сознание. Преданный должен быть мягким. После смерти Кришна спросит нас не о том сколько мы добились справидливости, а о том скольким мы причинили боль и скольким дали прибежище.

Почему энергия раздражения включается в нас? Есть привязанность к определённым плодам, то есть в отношения с людьми мы вступаем с каким-то условием, то есть эти отношения должны привести к каким-то внешним результатам. Не к внутренним, а к внешним. И поскольку мы привязаны к внешним плодам, мы деятельные становимся, мы ощущаем что Я деятельный, и отсюда запускается этот механизм.

В действительности в погоне даже за благостными, правильными результатами — за справедливость, правильность, рациональность, честность, чтобы по шастрам — можно сильно испортить отношения с преданными. Мы думаем это важно, упуская внутренний результат. Как джива-таттва в духовном мире дживы обмениваются любовью, принимают друг друга, дают прибежище поддерживая друг друга. И даже если какой-то нерациональный человек подходит, какие-то нерациональные вещи говорит или делает, то чистый преданный, даже будучи очень разумным человеком, он пропустит внешний результат и будет привязан к внутреннему результату. И он не напрягается, поскольку не привязан к внешним результатам, он может дать прибежище, просто даже поговорить, даже если это внешне не рационально. И этот человек он от такого общения уйдёт с чувством заряда. Например, Санатана Госвами давал прибежище как бандитам, так и благочестивым людям, все видели в нем друга. Может быть мы ещё не Санатана Госвами, но если мы не будем привязаны слишком к какому-то внешнему результату, а будем стремиться дать человеку, тем более преданным, ощущение того что он нужен.

Привязанность к внешним плодам это гуна страсти, она возбуждает наш ум и такой человек вокруг себя начинает с такой справедливостью, правильностью немножко всех напрягать. Желание контролировать оттуда приходит, от привязанности к внешним плодам. А мы должны быть привязаны к внутреннему плоду — служению, послужить, дать прибежище дживе, безусловное отношение. Со старшими, равными, младшими мы не должны ставить условия. Не всегда будут результаты приходить те, которые мы хотим. Хотя мы должны исполнять свои обязанности, как мать исполняет свой долг перед детьми, но если мать будет слишком привязана к результату, она будет контролировать и дети будут чувствовать что на них давят. Хотя мать думает что она так естественное беспокойство проявляет, жертвует собой и отдаёт себя детям. Но это пожертвование находится не в высших гунах. В высших гунах мы усилия прилагаем внешне, но не привязаны к внешним результатам, мы к внутренним результатам привязаны — к служению, к тому чтобы человеку рядом было комфортно.

И что тогда происходит? По воле Кришны есть уже запланированные вещи и Он подбирает Себе инструменты и мы можем стать Его инструментами если готовы прилагать усилия. При этом мы не требуем, чтобы все остальные стали инструментами, потому что у Господа разные планы могут быть, может Он где-то ещё не торопится, где-то Он может людей по-другому хочет использовать. А мы не Кришна, чтобы использовать других, только Кришна может использовать.

Поэтому мы себя предлагаем как активный инструмент Господа, поскольку мы добровольно это делаем, но от других мы не можем требовать результата, мы их просто вдохновляем.

Можно людей даже на активную деятельность вдохновлять если есть контакт. Но если человек на активную деятельность не идёт по каким-то причинам, мы просто его вдохновляем, чтобы ему было комфортно. Не надо привязываться к внешним плодам, внутренний плод важнее. И если удастся внутри почувствовать этот внутренний плод, то мы почувствуем что гуна страсти будет уходить, возбуждение ума будет уходить, оно может и будет, но беспокоить вас уже не будет. Вы будете понимать главное сейчас это сохранить отношения, главное вдохновить человека, чтобы он принял прибежище у преданных, чувствовал себя в обществе преданных нужным, это для его роста, для его веры важно сейчас. А когда для его веры важна станет активная деятельность, он сам это начнёт делать.

Е.М. Даяван прабху



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *