Как преодолеть критическое умонастроение

Прежде всего, нам следует понять, в чем причина критического умонастроения. Она – в гордости и зависти. Мы гордимся своим материальным положением и смотрим на других свысока, завидуем тем, кто более успешен. Также мы пытаемся искать ошибки у других, чтобы повысить собственное самомнение и вызвать признание окружающих. Чем больше ошибок мы видим у других людей, тем лучше наше отношение к себе. Так укрепляется ложное эго – иногда на тонком уровне, иногда – на не тонком. Стремление находить ошибки называется хридая даурбалья, или слабость сердца. Это анартха, которая создает препятствия нашему продвижению на пути преданного служения.

Ученик: Как бороться с критическим умонастроением?
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что мы должны стегать свой ум утром и вечером, на практике мы видим, что после этого ум становится еще более критичным. Как преодолеть это критическое умонастроение?

Шрила Ниранджана Свами: Прежде всего, нам следует понять, в чем причина критического умонастроения. Она – в гордости и зависти. Мы гордимся своим материальным положением и смотрим на других свысока, завидуем тем, кто более успешен. Также мы пытаемся искать ошибки у других, чтобы повысить собственное самомнение и вызвать признание окружающих. Чем больше ошибок мы видим у других людей, тем лучше наше отношение к себе. Так укрепляется ложное эго – иногда на тонком уровне, иногда – на не тонком.

Стремление находить ошибки называется хридая даурбалья, или слабость сердца. Это анартха, которая создает препятствия нашему продвижению на пути преданного служения. До тех пор, пока подобные анартхи сохраняются в сердце, духовное продвижение практически невозможно. Повторяя святые имена и общаясь с преданными, нам будет сложно ощутить истинный вкус практики сознания Кришны. Выискивая ошибки у других, мы не почувствуем сладость Святого Имени.

Или может быть так. Мы думаем про себя: «Только посмотрите, как я наслаждаюсь святым именем Господа». Очевидно, что мы не погружаемся в святое имя, а думаем о том, как смотримся перед другими людьми. Нам нужно понять истинную причину критического умонастроения. Чтобы вырвать эту анартху с корнем, надо знать о причинах её возникновения.

Невозможно освободиться от анартх в сердце только собственными усилиями. Желание критиковать – это анартха. Можно сказать себе: «Ах, я перестану везде выискивать несовершенства». Но если вы попробуете это сделать собственными усилиями, то скоро обнаружите, что у вас ничего не получается, и желание критиковать не исчезает.

Без Кришны мы не сможем избавиться от анартх. Кришна уничтожит анартхи, если преданный воспевает Святые Имена в правильном умонастроении. Тот, кто осознает, что у него в сердце есть анартхи, будет находиться в настроении почтения. Повторяя, он станет молиться Кришне: «Прошу, убери, пожалуйста, анартхи из моего сердца». Необходимо развивать такое умонастроение: «Как я могу быть гордым, ведь я выискиваю недостатки в других. Чем тут можно гордиться?»

Гордыня – умонастроение, противоположное вайшнавскому. Вайшнав всегда ищет в других людях только хорошие качества. Поэтому гордецу нужно молиться так: «Я ищу недостатки и в то же время испытываю гордость. Я очень падший. Только Ты можешь освободить меня от такого умонастроения, Кришна». Он должен стать и молиться перед Божеством: «Вот мои анартхи. Я признаю их перед Тобой».

Зависеть – значит быть беспомощным, думая: «Я один не справлюсь со своими проблемами. У меня нет другой надежды». Только так мы преодолеем препятствия в преданном служении. Бхакти-йога – внутренний процесс. Это не показное шоу. Какое-то время можно внешне демонстрировать свою духовную продвинутость, но Кришна покажет, что у нас внутри, в нашем сердце, и даст нам понять, что это показное шоу Его не впечатляет. Его впечатляет то, что есть в нашем сердце. Поэтому нам нужно так молиться. Тогда повторение святых имен Господа даст свой результат. Кришна очень милостив. И самое милостивое воплощение – Его святое имя.

«Я Сам спасу того, кто не критикует других и кто один раз произносит “Кришна!”. Это правда. Это правда». (Мадхья-кханда, 20.214)

Преданным нужно быть терпеливыми. Это значит, что нужно найти прибежище в святом имени и не обвинять других в своих страданиях. Преданный думает: «Я страдаю в результате своих прошлых ошибок. А этот человек просто помогает мне больше зависеть от Господа». Таково умонастроение преданного.