Вопрос: скажите, пожалуйста, чисто практически, как правильно предлагать плоды своей деятельности, потому что когда мы делаем какую-то работу, мы, в процессе деятельности, можем иногда не помнить. И правильно это будет, когда я, допустим утром, молюсь к Кришне и говорю: “Кришна, прими все, что я …”
Ответ: Да, правильно. Каким образом правильно предлагать плоды Кришне? Естественно, когда мы действуем, можно забыть о Кришне, если мы действуем, мы действуем здесь в этом мире, по законам этого мира и особенно, если мы занимаемся какой-то активной деятельностью.
Поэтому самое важное – это санкалпа. Говорится, что в любом обряде или в любом действии, самое главное, что есть – это санкалпа или то, что я делаю до того, как я начал действовать. Санкалпа значит: если я начинаю какое-то действие, особенно, если речь идет о каком-то обряде, в Ведах говорится, что если человек не сделал санкалпу, то этот обряд бессмысленный. Естественно, это не распространяется на бхакти, но если речь идет, скажем о каком-то ритуале, то сначала человек должен принять санкалпу, т.е. он должен очень хорошо понять, ради чего я это делаю.
Санкалпа буквально значит… ритуал санкалпа делается таким образом: человек подходит к Божествам, или если нет Божеств, то к изображении Божеств или изображении духовного учителя, он делает ачаман, наливает три капельки воды на свою правую ладонь и потом говорит: “Я собираюсь делать то-то, то-то и то-то и цель этого, того, что я сделаю, этого действия, я хочу посвятить плоды этого действия тому-то.
Пожалуйста, возьми плоды этого действия ради очищения моего сердца, ради еще чего-то или еще кого-то, ради миссии Шрилы Прабхупады.” Если пост, например, человек собирается делать, то он должен сделать санкалпу, иначе пост будет иметь минимальный эффект, он будет иметь всего лишь навсего физический эффект какой-то, какое-то очищение будет. Но более глубокого очищения или более глубокого результата не придет. Человек делает санкалпу и это самое главное, он говорит Кришне: “Я это делаю и я это делаю ради Тебя. Возьми, пожалуйста, это, возьми плоды этого труда ради того-то”. Поэтому это все правильно, то, что Олег сказал.
Если утром я просто говорю: “Кришна, я собираюсь действовать и пожалуйста, позволь мне оставаться Твоим слугой, я буду делать это как служение Тебе, пожалуйста, прими плоды моего труда, всего того, что я сделаю сегодня.” Очень важно утром настроиться на это, поэтому, если человек это сделал, то все остальное, что он сделает на протяжение дня, автоматически Кришна примет, автоматически будет считаться то, что он помнит о Кришне, даже если он чисто на сознательном уровне забыл, все равно, сила санкалпы очень велика. И как я говорил, санкалпа прабхавах кама, Кришна говорит, что кама приходит от санкалпы.
Кама, или материальное желание приходит от нашей материальной санкалпы, от того, что я говорю: “Отныне – санкалпа такая – я буду действовать ради самого себя, я буду наслаждаться.” В результате этого ко мне что приходит? – Кама. Но если я буду действовать, если у меня будет духовная санкалпа, я скажу: “Все это Твое, я принадлежу Тебе”, то в результате этой санкалпы ко мне, в конце концов, придет према.
Продолжение вопроса: Когда я предлагаю всю эту деятельность Кришне, вот Вы говорите, она автоматически становится… Почему же мне тогда, в процессе этой деятельности иногда приходят греховные желания, греховные мысли, не очень чистые, хотя по идее Кришна должен как-то поправлять эту деятельность…
Ответ: Потому что санкалпа была не самая правильная. Я говорил об этих уровнях звука, о том, что человек может произносить языком, может произносить умом. Но он может произносить слова, или давать какой-то обет, на уровне интелекта, на более высоком уровне. И есть парава, или духовная речь. Но сейчас нас интересует эти три нижних уровня. Я могу языком говорить что-то, а в уме думать что-то совсем другое, как это называется? – Ну да, это называется лицемерие или клятва преступничества. Но я могу еще даже на более глубоком уровне лицемерить, я могу языком говорить, думать: “Кришна, забери все, все бери…”, говорить об этом, думать об этом, а на уровне разума у меня будет появляться образ: “И тогда я буду наслаждаться, правда?!” (потирает руки и смеется)
Потому что этот вак или звук на уровне интелекта – это образ, идея некая или моя концепция, понимание того, кто я, что я, зачем я здесь. И решимость, если она охватывает все три уровня, то тогда ничего не придет. Проблема в том, что чаще всего наша решимость, она охватывает первый уровень, языковой, и второй уровень. Но на уровне более глубоком, третьем, решимость остается прежней.
Продолжение вопроса: А выход какой?
Ответ: Выход какой? – Работать над этим. Есть разум, и Кришна объясняет, что с помощью разума человек должен думать, должен думать над тем, что Кришна говорит в священных писаниях, думать над тем, что он получил в этом мире, что он может получить в этом мире.
Как мой духовный путь, если он начался когда-то, то он начался с одного момента, который я очень хорошо помню. Даже не с того момента, когда я прочел “Бхагавад-гиту”, “Бхагавад-гита” ко мне пришла буквально через пару дней после этого. Но начался духовный путь с другого ощущения: однажды ночью я проснулся в общежитии и написал довольное длинное стихотворение, которое потерялось, к счастью. И смысл этого стихотворения я очень хорошо помню, ощущение, которое оно вылилось в него, скажем так, я тоже очень хорошо помню.
Это ощущение полной бессмысленности. И я там говорил: “Ну ладно, хорошо, предположим, что я буду тем-то, тем-то, тем-то и тем-то, предположим, я достигну того-то и того-го, предположим, я достигну самого лучшего, если я пойду по этому пути. Ну и что? Ну ладно, хорошо, предположим, я буду делать то-то и то-то в жизни и у меня будет то-то и то-то, то есть это ‘я и мое’. И дальше следовал закономерный вопрос: Ну и что? И в этом состоянии, полного совершенно непонятно чего, то есть именно то состояние, которое Кришна здесь описывает: Ну, ладно, хорошо, предположим я буду тем и предположим у меня в результате этого будет то-то и то-то, в результате этой моей идеи, ну и что, какой смысл, какой смысл во всем этом?
И через два дня Кришна мне прислал “Бхагавад-гиту” и вместе с “Бхагавад-гитой” Он прислал мне четки и моего друга, который дал мне эти четки, они из 27-ми бусинок были, и он сказал: “Вот, нужно повторять.” Я подумал: “Ну ладно, хорошо, буду повторять, потому что ничего другого уже не остается делать.” Эта решимость или состояние на более глубоком уровне, чем ум, состояние более глубокого понимания, которое может прийти к человеку даже в каком-то смысле само или в результате его деятельности или еще чего-то, человек должен очень хорошо понять: ну и что? Это очень важный вопрос, который нужно себе переодически задавать, особенно в тот момент, когда ты радуешься, ты чего-то достиг. Запомните этот вопрос, он хорошо охлаждает ложное эго: ну и что?
Собственно, большая часть людей именно таким образом и ощущает, когда достигло, особенно после долгих мучений, когда какая-то мечта исполнилась. Лучше всего об этом сказал Остап Бендер, он сказал: “Исполнилась мечта идиота” (смеется). Кришна об этом в самом этом стихе говорит: нирашир нирмамо бхутва. Все в конце концов, там, в этой санкалпе, и если санкалпа ориентирована все равно на каму, она будет порождать каму, она будет побуждать эгоистические желания.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
