Как избавиться от зависти

В йоге есть принцип, который называется пратипакша-бхавана. Наши качества — результат самых глубоких самскар, оставленных прошлым опытом. Каждое качество возникло в результате наших прошлых поступков и, в свою очередь, толкает нас на повторение этих поступков. Поэтому, если мы хотим что-то изменить в себе, то нужно действовать прямо противоположным образом. Противоположность зависти — служение. Есть один вид отношений в этом мире, где практически отсутствует зависть — отношения родителей к своим детям. Настоящие родители хотят, чтобы дети превзошли их. Разумеется, в Кали-югу можно увидеть множество исключений из этого правила. 

— Харе Кришна Прабхуджи! Вся Слава Шриле Прабхупаде и Гурудеву! Примите мои смиренные поклоны! Спасибо за очень хорошую историю. Я себя ловлю, иногда, на мысли, что, когда вижу достижения кого-то равного мне (как мне кажется), ко мне приходит жаба и берет за глотку… знать бы как от нее избавиться… может у вас есть такой совет… как говорил Аударья Дхама в одной из лекций — «только на вопрос — «Как мне запрыгнуть на 9 этаж» пожалуйста не отвечайте — а ты возьми и запрыгни».

Вопрос: А есть ли такие анартхи, загрязнения, из-за которых наше сотрудничество с другими преданными становится невозможным?

Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: Да, есть. Это зависть, матсарья — дух соперничества, желание возвыситься за счет унижения других. Именно она разрушает все отношения, поэтому в Према-бхакти-чандрике Шрила Нароттама дас Тхакур, объясняя, как использовать в преданном служении энергию других нежелательных качеств (вожделения, гнева, жадности и проч.), ничего не говорит о матсарье. Зависть прямо противоположна любви. Во втором стихе Шримад-Бхагаватам, Вьясадева говорит: парамо нирматмаранам сатам — понять Бхагаватам и, стало быть, Кришну, могут только те, кто свободен от зависти.

Вопрос: Что это, и можно ли это в себе поменять, избавиться от таких «безнадежных» качеств?

Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: В йоге есть принцип, который называется пратипакша-бхавана. Наши качества — результат самых глубоких самскар, оставленных прошлым опытом. Каждое качество возникло в результате наших прошлых поступков и, в свою очередь, толкает нас на повторение этих поступков. Поэтому, если мы хотим что-то изменить в себе, то нужно действовать прямо противоположным образом. Противоположность зависти — служение. Есть один вид отношений в этом мире, где практически отсутствует зависть — отношения родителей к своим детям. Настоящие родители хотят, чтобы дети превзошли их. Разумеется, в Кали-югу можно увидеть множество исключений из этого правила. И, тем не менее, именно эти отношения свободнее всего от зависти и ревности. Почему? Потому что родители служат детям. Чтобы избавиться от зависти, нужно начать служить тому, кому мы завидуем (как бы тяжело это ни было) и зависть уйдет.

Ответ Госвами Махараджа исчерпывающе отвечает на Ваш вопрос. Все же, как дополнение, хочу смиренно добавить пару деталей.

В Хитопадеше говорится, что шесть видов людей: завистливые, ненавидящие, неудовлетворенные, гневливые, сомневающиеся, и люди которые зависят от других — всегда несчастны. Неприязнь, которую такие люди питают к другим, лишают их разума, сна и покоя.

Есть интересная история, которая иллюстрирует эту истину.

Однажды один из Южно Индийских царей предложил Божеству Ранганатхи 108 золотых лотосов. Лепестки этих лотосов были инкрустированы бриллиантами. Царь красиво уложил свое редкое подношение у стоп Божества и стал смотреть по сторонам, ища признания восторженных паломников, самолюбуясь своей «преданностью».

Прошло немного времени, и один из брахманов, служителей этого Храма, подошел к Божеству и предложил огромную горсть листьев Туласи, случайно накрыв ими пару из тех 108 золотых лотосов. Царь заметил эту оплошность и начал ругать этого брахмана, который в действительности был чистым преданным. Брахман попытался объяснить царю, что листья Туласи дороже Господу, чем даже золото и брильянты всего мира вместе взятые.

Услышав это, царь, чья преданность была смешена с невежеством, просто озверел от ярости и поклялся, что он заставит Господа явить ему Свой даршан. И получив его, попросит Господа лишить брахмана своей милости, а также возможности, тоже, получить когда либо даршан Господа.

Царь вернулся к себе во дворец и организовал пышную ягью, с целью удовлетворить Господа Вишну и удовлетворить свое желание наказать брахмана. Но пока шло жертвоприношение, от своих шпионов царь услышал, что, так или иначе, каким-то образом, брахман, все же, получил даршан Господа. Царь был охвачен такой завистью и настолько был расстроен, что решил покончить жизнь самоубийством, прыгнув прямо в жертвенный огонь.

Сгорая в огне зависти, он обошел большой жертвенный алтарь и, в тот момент, когда он уже собрался прыгнуть, господь Ягья Пуруша явился ему и сказал: «О Царь! Даже если бы ты сотни раз покончил со своей жизнью подобным образом, ты все равно бы не приблизился ко мне. Но, когда я явил даршан своему чистому преданному брахману, он молился Мне, чтобы я был милостив к тебе и также явил свой даршан и тебе. Меня невозможно достичь, поклоняясь в настроении страсти и невежества! Поэтому оставь свою зависть и поклоняйся Мне в настроении чистого преданно служения, тогда ты будешь благословлен сокровищем премы».

На примере этой истории, мы видим, как зависть разрушает отношения, чувство счастья, разум и вместо сусукхам-картум-авьяям (радостного постижения истины), может сделать нашу духовную практику невыносимой.

Психологи говорят, что наличие зависти подразумевает некую нереализованность, неудовлетворенность и чувство несовершенства, которое мы пытаемся компенсировать, включая механизм враждебности, духа соперничества, критики и желания возвыситься за счет унижения других. Потакая подобной психологической слабости, мы опускаемся до преданного служения в гуне невежества: «Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества». (ШБ 3.29.8).

Таким образом, попытка избавиться от чувства нереализованности, возникающего из-за того что «кто-то рядом со мной лучше, потому что превосходит меня в чем-то», даже осуществляемая под видом преданного служения, только усугубляет ситуацию и делает нас и того кому мы завидуем, еще несчастнее. Эти механизмы являются следствием авидьи, приводящей к еще большему невежеству, апарадхам и деградации:

«Люди, не способные видеть единую природу вещей, привязанные к кармической деятельности, низкие душой, люди, которые не могут жить спокойно, когда другие преуспевают, и потому стараются причинить им страдания, стараясь задеть их грубыми и обидными словами, уже убиты провидением, поэтому такой возвышенной личности как ты, ни к чему утруждать себя, убивая их еще раз». (ШБ 4.6.47)

Помимо смерти со стороны провидения, зависть также является главной причиной вайшнава апарадх, приводящей к духовной смерти. Шрила Гоур Говинда Махарадж рассказывал об этом следующим образом:
«Вайшнава апарадха, как правило, имеет место тогда, когда в нашем сердце воцарились ирша и бхая, зависть и страх. Когда совершается апарадха, появляется кродха, гнев. Оскорбитель начинает гневаться на вайшнава и боится этого вайшнава, потому что понимает, что вайшнав могущественнее его. «Он продвигается быстрее меня. Люди привлекутся им, и у меня не останется последователей». Из-за подобной зависти и страха, оскорбитель начинает искать недостатки в вайшнаве, критикует его и выдумывает о нем разные истории. Я часто рассказываю историю о волке и ягненке под названием: «Так или иначе, вначале опозорь, а затем убей его»».

Однажды, волк пил воду у реки и заметил неподалеку невинного ягненка. Волк подумал: «Так или иначе, мне надо съесть этого барана». Волк подошел поближе и сказал: «Хей! Ты что не видишь? Я тоже здесь пью воду. Почему же ты делаешь ее мутной? Я убью тебя!». Барашек ответил: «О господин! Но ты пьешь воду наверху по течению, а я нахожусь внизу по течению. Как же я могу делать ее мутной?». Тогда разъяренный волк сказал: «А почему, в прошлом году, ты обзывал меня грязными словами?». Барашек ответил: «О господин, но я родился всего лишь три месяца тому назад. Как же я мог обзывать тебя год тому назад?». Тогда волк гневливо сказал: «Значит это была твоя мать, поэтому я все равно тебя съем!».

Итак, если мы проанализируем подобное поведение, мы увидим, что завистник просто придирается и всячески пытается найти в преданных какой либо изъян. Но вы сами совершенны? Разве у вас нет недостатков? В сите есть множество отверстий. А в иголке есть только одно отверстие. Сито говорит игле: «Эй, игла, у тебя дыра в спине!». Итак, тот, кто критикует, должен поразмыслить, совершенен ли он сам или нет. Только если кто-то совершенен сам, тогда он может указывать на недостатки другим.

В своем ответе на вопрос о том, как избавиться от зависти, Госвами Махарадж описал принцип «пратипакша-бхавана» — если мы хотим что-то изменить, то нужно действовать прямо противоположным образом – в сознании Кришны.

Шримад Бхагаватам 4.8.34 дает следующее практическое руководство к действию:

гунадхикан мудам липсет анукрошам гунадхамат
маитрим саманад анвиччхен на тапаир абхибхуйате

«Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира».

Настроение садхаки, ученика, в том, что он очень пытлив и всегда стремится к продвижению. Слово Disciple (ученик) происходит от слова дисциплина. Дисциплина — это необходимая среда, в которой мы можем действовать прямо противоположным образом нашим привычным материальным самскарам, меняя свой характер, и постоянно получая знание. Ученик — это тот, кто учится и всячески избегает «всезнания», перетекающего в форму «греха учительства», напрочь блокирующего способность учиться.

Поэтому, вместо того чтобы пытаться опустить кого-то кто превосходит его в знании (гьяна) или в практическом умении применять духовное знание (вигьяна), ученик восхищается, радуется тому, что встретил человека, который может его чему-то научить и помочь стать лучше, чем он есть сейчас.

Помимо знания, ученик постоянно находится в поиске милости. Секрет в том, что мы можем получить гораздо больше милости Кришны, прогрессировать гораздо быстрее, спокойнее и счастливее, если научимся симпатизировать и оценивать достижения окружающих нас преданных, чем, если предпочтем оставаться постоянной жертвой зависти, все время, искусственно, пытаясь возвыситься самим, заставляя людей обращать внимание на наши «великие достижения».

«Если вы научитесь глубоко, в своем сердце, ценить преданных за их достижения, это способность оценить, привлечет к вам больше милости Кришны, чем, даже, если бы вы сделали это служение сами. Вы можете сделать сами что-то очень большое, гордиться и при этом не получите никакой милости. А если вы еще заметите кого-то, кто делает то же самое, то вы будете завидовать. Но тогда Кришна отвергнет вас. Но если вы умеете оценить: «Этот преданный сделал такое замечательное служение! Прекрасно!», Вы получите полную милость Кришны. Это не означает, что теперь мы должны лениться и пусть все остальные делают все служение вокруг нас. Мы должны делать то, что мы можем делать, но мы должны очень сильно ценить, когда кто-то делает свое служение лучше, чем мы. Даже если они делают немногое, если мы оценим служение другого преданного, Кришна пошлет нам огромную сокровенную милость. Когда преданные наконец поймут это, они лишаться зависти. Мы должны найти величайшую радость в умении достойно ценить друг друга, вдохновлять друг друга, уважать друг друга, понимая, что именно таким образом, мы продвигаемся духовно». (Шрила Радханатха Свами)

Итак, умение служить, ценить, постоянно учиться, поможет нам избежать зависти, постоянных апарадх, несчастий, вечно испорченных отношений с вайшнавами, и вместо отвержения, мы получим милость и расположенность Кришны.

Простите что дополнение получилось немного длинным. Надеюсь Вы найдете его интересным и вдохновляющим в служении Гуру и Вайшнавам.

Всегда Ваш слуга, Радха Говинда даса