В «Упанишадах» говорится, что пища сильнее силы. Если человеку поголодать 10 дней, то он перестаёт видеть, слышать, понимать, думать и знать. Я знаю, что есть противники, которые скажут, что если себя перебороть, то на 4-ый день всё становится хорошо, на 5-ый день ещё лучше. На 7-ой день ещё лучше, на 10-ый совсем здорово, ты как будто летаешь… Может быть. Но в «Упанишадах» говорится, что атрофируются чувства, атрофируется деятельность, в конце концов, атрофируется способность соображать.
У меня был знакомый молодой человек, который просто умер в результате всех его голоданий. Потому что в конце концов уходит разум, что нужно делать. Поэтому говорится, что пища – это источник силы. Именно поэтому пище уделялось такое большое значение в ведическое время, потому что пища воздействует на ум. Не только от пищи есть влияние на силу – это само собой. Но хорошая пища может как следует правильно сформировать наш ум. При дворах царей пищу готовили брахманы, в Индии считалось, что приготовление пищи – это интеллектуальная деятельность самого высшего калибра. Нужна голова на плечах, потому что когда ты садишься есть, то сразу понимаешь, что это готовило, или кто это готовило. Потому что в еде отпечатывается сознание человека в разных мелочах.
В чём ещё преимущество пищи? Она воздействует сразу на все органы чувств – она пахнет, вид пищим должен быть красивым и так далее. Как-то у меня спросили – как вы можете есть морскую капусту, она ведь пахнет рыбой? Я сказал, что это не морская капуста пахнет рыбой, а рыба пахнет морской капустой. Пища должна радовать глаз, нос, язык, и должна быть задействована тактильность, поэтому настоящие брахманы едят руками. Она должна быть очень разнообразной.
Пища делится на 3 части: грубая часть пищи удаляется из организма, средняя становится нашим мясом, самая тонкая часть пищи становится нашим умом. Точно так же говорится и про воду: грубая часть воды удаляется из организма, средняя часть становится нашей кровью, а тонкая часть становится жизненным воздухом, праной, которая даёт возможность человеку получать энергию.
По отношению к пищи в Ведах очень много правил, потому что, в конце концов, всё это воздействует на ум. Важно – откуда была принесена пища, её источник, как она была приготовлена, в каких условиях, кто её приготовил, важно, как её раздают, важно, кто её раздаёт. На самом деле в ведических храмах разрешено раздавать пищу только тем, кто может это сделать с любовью. У меня есть такой опыт – если ты приходишь в дом, где тебе накладывают пищу с любовью, а не просто шмякнули, то она переваривается лучше, она ваш ум насыщает какой-то тонкой удивительной энергией. Это факт, несомненный факт. Говорится, что получить пищу от царя в 100 раз хуже, потому что на неё столько всего налипло, столько кармы налипло.
Есть ещё одна очень важная часть – это предложение пищи, освящение пищи. В этом есть очень глубокая философия – отказаться от своей глубокой ложной независимости. На самом деле в этом мире нет независимых людей, но есть иллюзия свободы. Когда пища освящается, то человек отказывается от этой иллюзии независимости и сознательно ставит себя в зависимость от Бога.
Мы и так от Него зависим, мы полностью от Него зависим, и мы развиваем сознательно это сознание зависимости. Самый первый шаг отказаться от независимости в ведической культуре –это отказаться от независимости в еде. В ведической культуре жена ест после мужа, она сначала предлагает мужу. Домохозяева сначала должны по-хорошему накормить браманов. И так далее.
Когда мы кормим кого-то, то мы отказываемся от идеи, что мы это делаем для себя. Еда – это такая вещь, которая очень сильно держит здесь человека. Говорится, что если человек делает или ест пищу только для себя, то он ест грех, и не просто грех, а чистый грех, если мы подходим к плите и думаем, что вот сейчас мы приготовим и будем наслаждаться. И наоборот, достойные люди, благородные люди едят только после того, как пищу освятили, предложили Богу. Потому что в «Шримад Бхагаватам» мудрец Нарада Муни говорит, что человек развивает природу того, чьи остатки пищи ест. У него появляется его природа, его склонности. Поэтому мы освящаем пищу, предлагаем Богу, потому что мы хотим развить в себе духовную природу. С помощью пищи человек приобщается к тому, кто эту пищу отведал первым.
Остатками пищи не является то, что остаётся на тарелке после того, как мы кого-то покормили. Остатки пищи – это то, что осталось в котле, после того, как мы кого-то покормили. На этих остатках отпечаталось его сознание. Этих остатков человек, например, духовный учитель, может ни коем образом никак не коснуться. Главное – он первый отведал. Поэтому – тот, кто первый отведал пищу, после него мы едим его сознание, едим его карму.
Представьте себе, что вы едите в ресторане. Эту пищу, которую нам подают, её сначала попробовал повар, который участвовал в процессе приготовления, чтобы проверить – вкусно или нет, после повара потом попробовали все официанты. И потом приходит к вам официант и говорит, что очень вкусно. Мы съедаем в ресторане всё это сознание. В ведической Индии не было места общественному питанию, единственные места общественного питания были храмы, где раздавали еду. Там были какие-то гостиницы, но в них были места, где постояльцы могли сами для себя приготовить пищу. Я понимаю, что сейчас никак нельзя от этого избавиться, но надо чётко и ясно понимать, что я буду развивать природу того человека, который отведал эту пищу.
Мы не понимаем, почему Дурваса Муни разгневался в 9-ой истории «Шримад Бхагаватам», когда кто-то выпили немного воды во время приготовления еды.
Вся ведическая культура – это культура, которая тщательным образом основана на сохранении чистоты сознания человека. Каждый из вас может поставить эксперимент – может найти низкого человека, и каждый день есть пищу после него. Вы увидите, что у вас появятся те же склонности, те же самые привязанности. Постепенно та же самая природа человека будет к вам приходить.
Очень важно в процессе еды видеть жертвоприношение. Повторю, что если я буду готовить и есть только ради самого себя, то я буду есть один грех, я буду всё больше и больше себя связывать в гунах материальной природы. Поэтому говорится, что семейные люди должны есть после того, как пища освящена, после того, как её предложили Богу, как поели мудрецы, поели гости, поели предки, а так же члены их семьи, слуги и дети. После этого едят муж и жена с чувством выполненного долга, чтобы, опять же, настроить человека на это настроение жертвенности. Жертвенность очищает. И наоборот – чувственность, жадная чувственность связывает нас и приводит нас к деградации.
В Шастрах говорится, что нужно есть в очень приятном расположении духа.
Говорится, что если человек ест, и он разгневанный, то эту пищу съедают его враги, вся польза от этой пищи идёт его врагам.
Если человек плачет, когда ест, то пища достаётся его предкам.
Если человек дотронулся ногой до пищи, а потом её ест, то пища достаётся ракшасам (злым духам, демонам).
Если человек возбуждён, его трясёт, то пища достаётся грешникам.
Нельзя лгать, когда мы едим, иначе нашу пищу съедают собаки (мы приобретаем качества собаки).
Если у вас плохое состояние, то лучше не поесть, потому что пища всё равно пойдёт не на пользу.
Принятие пищи – это мистический процесс. Мы говорим всё время, что мы независимые, но мы даже сами не можем переварить пищу. Пища входит в наш желудок, но говорится, что господь даёт огонь пищеварения в желудке человека. Все беды, все проблемы человека от того, что пища не переваривается, превращается в яд. Этот яд отравляет человека, дальше он превращается в болезни. Холестерин, который отлагается на стенках сосудов – это всё процесс недопереваривания пищи. Поэтому приём пищи нужно делать как следует. Ни в коем случае нельзя объедаться,
Нельзя есть на ходу. В Ведах говорится, что если человек ест пищу на ходу, то в следующей жизни он будет животным. Человек должен есть сидя.
Нельзя смотреть телевизор во время приёма пищи. Можно телевизор посмотреть отдельно, нельзя совмещать эти два процесса.
Человек должен хорошо осознавать вкус, должен хорошо осознавать, кто ему эту пищу дал. Кто нам эту пищу дал? Господь. Кто её будет переваривать? Господь. Что надо сделать в уме? Надо положить пищу и в уме сказать, что Господь, я твой слуга.
В Аюрведе есть практическое правило – СКОЛЬКО НУЖНО ЕСТЬ: Половина желудка нужно наполнить твёрдой пищей, 1/4 надо заполнить жидкостью, 1/4 должна остаться свободной. Есть практичный способ определить – как только вышел первый воздух – значит, всё. Человек чуть-чуть будет голодным, это значит, что если чуть-чуть голодный, значит, осталось пустое место. Если совсем не голодный, это значит, что желудок полный. Нельзя себя доводить до такого состояния, это преступление против себя. Поэтому говорится, что нельзя есть до ощущения тяжести в теле. Человек должен вставать, когда ему ещё легко.
Сейчас у нас большое достижение – мы научились споласкивать рот после еды. Но должен вас огорчить – нужно ещё научиться споласкивать рот и до еды. В Шастрах говорится, что дурные мысли порождают грязь во рту, они приводят к дурным словам и ещё к чему-то. Когда человек ест не прополоскав рот – он это всё съедает внутрь.
Пища должна быть благостная, должна быть свежая, должна быть горячая, должна быть только что приготовленная из свежих продуктов, которые не убиты, не консервированные.
Современная цивилизация достигла чудес – есть молоко, которое не киснет 6 месяцев, за 6 месяцев не найдётся ни одного микроба, который его захочет съесть, даже микробы им брезгуют, а мы едим. А потом оно точно так же 6 месяцев в нас остаётся или сразу выходит. При этом на нашем сознании оно откладывает очень печальный след от этих опытов Кали-Юги.
По пищевым привычкам можно судить о человеке, о его склонностях.
Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами — Пища и сознание, 14.05.2008 год
