Искренность — ключ к успеху

В своем комментарии («Бхагавад-гита» 3.31) Шрила Прабхупада дает надежду преданным, которые сталкиваются с трудностями в процессе практики преданного служения, но при этом сохраняют искренность. Те преданные, которые находятся в начале пути, хотят сознание Кришны, но у них возникают трудности с выполнением всех предписаний священных писаний. На самом деле не существует причин, мешающих нам следовать по пути сознания Кришны. Но из-за обусловленности прошлыми жизнями у нас могут быть трудности, нам может быть сложно духовно развиваться.

Шрила Прабхупада обнадеживает таких преданных: если они будут прилагать искренние усилия, то со временем они обретут сознание Кришны. Шрила Прабхупада пишет, что иногда можно столкнуться с ситуацией, что человек принимает сознание Кришны, не очень хорошо следует и потом уходит. И затем он обвиняет во всем сознание Кришны, говоря, что этот процесс слишком сложный, чересчур трудный. Или он даже обвиняет преданных. Но искренний человек понимает и принимает истину, что сознание Кришны — это единственный путь духовного развития. Даже если при этом он не способен целиком и полностью следовать ему, он признает: «Да, в этом виноваты мои слабости». И продолжает молиться Кришне: «Пожалуйста, помоги мне». То есть он не испытывает какие-то враждебные чувства, не выступает против сознания Кришны. Он понимает, что проблема не в процессе, проблема в нем самом. Он не испытывает враждебных чувств и искренне прилагает усилия, не обращает внимания на неудачи и не поддается отчаянью.

Другими словами, необходимо иметь надежду. Не думать: «Все безнадежно, я никогда не обрету сознание Кришны». Это неправильное отношение. Таким образом мы говорим, что как будто бы майя сильнее, чем Кришна. Наше отношение должно быть следующим: «Я абсолютно не имею никакой квалификации, чтобы заниматься преданным служением. Но при этом у меня сохраняется надежда, что Кришна очень милостив к падшим. Сам я абсолютно не обладаю никакой квалификацией. Но однажды по милости преданных я достигну желаемой цели». Поэтому, не обращая внимания не неудачи, не поддаваясь отчаянью, такой человек просто продолжает.

Шрила Прабхупада пишет: «Со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны». В большей или меньшей степени мы все находимся с вами в этом положении. До тех пор, пока мы не достигли уровня чистого преданного служения, мы прилагаем усилия. У нас есть свои взлеты и падения. И мы должны продолжать. Майя очень сильна. Но Кришна сильнее. Мы очень слабы. Майя гораздо сильнее нас. Но Кришна милостиво дал нам процесс, который позволяет преодолеть влияние майи. Сами мы преодолеть это влияние не можем, мы можем молиться Кришне, чтобы Он удалил тьму невежества из нашего сердца. Поэтому ключом к успеху является искренность. В этом контексте под искренностью подразумевается продолжение следования процессу (ш́раддха̄-вантах) с верой и преданностью, (анасӯйантах) без зависти. И искренность будет проявляться в том, что мы продолжаем идти по этому пути и прилагать усилия.

В этой связи Шрила Прабхупада сказал: «Если человек не искренен, он не сможет справиться с майей». Это невозможно. Оставаясь слугой майи, невозможно обуздать ее. Очень просто, не правда ли? То есть слуга, если мы слуги майи, если мы служим ей, то мы не сможем ее покорить, выйти из-под ее влияния.

Шрила Прабхупада продолжает: необходимо стать очень искренним слугой Кришны. Только в этом случае возможно обуздать ее. Ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те («Бхагавад-гита» 7.14), в этом тексте Кришна говорит: «Тот, кто предается Мне, с легкостью выходит из-под влияния майи». В противном случае человек находится полностью во власти майи до тех пор, пока он не предастся Кришне. Тогда он сможет выйти из-под ее влияния. Прабхупада, как вы видите, по сути дела, повторяет одно и то же, вновь и вновь. Поскольку в этом секрет, в этом суть сознания Кришны. Мы находимся в майе. Но мы хотим развить, обрести сознание Кришны. Мы хотим выйти из-под ее влияния, но она нас не отпускает. Но если мы предадимся Кришне, то майя нас отпустит.

Е. С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Обман и слабость»