Глубинное понимание Абхигаманы и почему люди уходят в Майу

В Панчаратра Прадипе написано что поклонение Божеству состоит из пяти взаимозависимых составляющих (Панчанга Пуджа), благодаря которым преданный остается занятым в поклонении Божеству целый день, начиная с момента пробуждения Божеств и до момента когда Господа укладывают спать.

Такой режим деятельности позволяет нашему уму: смартавьям сататам Вишнур висмартавьям на джатучит — всегда помнить о Господе и никогда о Нем не забывать. В этом пока и заключается идея нашей Ваидхи Садханы и всего того что мы делаем в рамках служения Божествам.

Преданные регулярно поклоняющиеся Божествам и изучающие науку Арчана Севы знают что Панчанга Пуджа состоит из:

  1. Абхигаманы — подготовки к служению в алтаре.
  2. Упаданы — собирания необходимых предметов поклонения.
  3. Йога — подготовки своего сознания с помощью подобающих молитв Гуру и Гаурангею.
  4. Иджья — непосредственное поклонение Божеству с помощью шестидесяти четырех атрибутов, или шестнадцати, или пяти, или если вы неудачливый ленивец, тогда по крайней мере с помощью одного атрибута — любви Смайлик «smile».
  5. Свадхьяйа — изучение писаний, изучение смысла различных мантр и молитв, без чего поклонение не будет осознанным и останется лишь внешним сухим ритуалом.

На днях мне попалось интересное объяснение из «Шрила Прабхупадера Упадешамриты» — собрания наставлений Шрилы Бхактиссидханиы Сарасвати в форме вопросов и ответов.

В одном из ответов на вопрос о том насколько правильно обращаться к духовному учителю с обратным билетом в руке, Шрила Бхактиссидханта объяснил глубинный смысл Абхигаманы.

В обычном понимании Абхигамана означает разного рода подготовительные действия предшествующие поклонению, такие как совершение омовения, украшение тела тилакой, одевание свежей чистой одежды, уборка храма и алтаря, удаление использованных гирлянд и цветов.

Но в соответствии со следующим определением Шрилы Бхактиссидханты Саорасвати, на более глубинном уровне Абхигамана означает полное беззаветное предание себя духовному учителю и Божеству без намерения вернуться к прежней жизни — без обратного билета.

В своем потрясающем обьяснении Шрила Бхактиссидханта Сарасвати Тхакур также отвечает на еще один важный вопрос: почему через некоторое время люди оставляют преданное служение, и вновь погружаются в материальную концепцию жизни, или как мы просто обычно говорим, почему люди уходят в Майу.

Вот это объяснение:

«Те кто пришли в Матх с обратным билетом в руке, с намерением через какое-то время уехать обратно, не желают всем сердцем достичь Шри Бхагавана. Разве захочет человек пришедший к лотосным стопам, и воистину полюбивший Шри Бхагавана, уйти от Него?

После того как в нем пробудилось отождествление себя (абхимана) со слугой Шри Бхагавана, как может человек оставить прямое служение Его лотосным стопам и вновь погрузиться в служении Майе? Люди обретшие божественное знание (Дивья Гьяну) не делают этого сейчас и никогда не станут служить своему самому дорогому Господу (Иштадеве) с намерением вернутся обратно.

Но если кто-то считает себя контролирующим господином совершающим действия; если он привязан к своим дорогим зависящим от него родственникам; если он считает свою связь с вещами или с людьми не связанными с Господом чем-то очень важным; если он отождествляет себя с иллюзорными обозначениями этого материального мира, такими как «муж», «отец», «ученый», «глупец», «богач», или «бедняк», вместо осознания своего истинного тождества — слуги Шри Гуру, тогда он оставляет служение своему Господу, и опьяненный эгом слуги своей жены, сына, дочери или еще кого-то, он встречает лицом к лицу беспокойства и страдания.

Именно поэтому подчеркивая важность принятия прибежища Шри Гурудева, неотличного от Шри Кришны проявления, писания используют слово Абхигамана (приближение в полном предании) вместо Гамана (просто приближение).

Слово Абхигамана предполагает отсутствие вопроса о возвращении. Оно означает полное предание. Как сказанно в Шрути (Мундака Упанишад 1.2.12): «Тад вигьянартхам са гурум эвабхигачет — чтобы постичь это трансцендентное знание, нужно приблизится к Гуру в полном предании».

Радха Говинда прабху