Формула успеха

Несколько лет тому назад я был в Венгрии в общине преданных, которая известна как Нью-Враджа-Дхама. Я зашел в дом к Шриле Шивараме Махараджу. Там есть его комната и комната для гостей. Ниранджана Махарадж там останавливается обычно. И между ними есть еще одна комнатка, где обычно живет слуга.

Я зашел к слуге поговорить. И у него на стене была такая большая-большая рамочка, где было написано три слова: “Здоровье, Садхана, Служение”.

Я был очень заинтригован. Говорю: “Вишвамбара, рассказывай, что это?”

Она реально на всю стену. И Вишвамбар говорит: “Это формула успеха нашего духовного учителя. Захочешь, спросишь у него сам”.

У меня не было возможности у него спросить. Но однажды он сам начал об этом рассказывать: “Здоровье, садхана, служение. Я слышал это формулу от Тамал Кришны Махараджа, который говорил, что услышал ее от Шрилы Прабхупады. Я также слышал это от Гирираджа Свами, который слышал, как Прабхупада говорил эту формулу несколько раз”.

И он начинает объяснять: “Тело очень важный инструмент, с помощью которого мы служим Кришне. К сожалению, часто преданные расставляют свой приоритет в порядке служение-садхана-здоровье”.

Кто прошел через этот фазу своей духовной жизни? Я могу все 4 руки поднять. Это самое первое побуждение. Какое здоровье? Особенно когда ты молод. Мне стоит сейчас маленькую щепотку халавы съесть и я уже держусь сразу за печень. Когда мне было 19 лет, я три подноса с халавой съедал и бодро повторял джапу. И никакой слизи в теле. И никаких бессонных ночей.

Сейчас мне всего лишь 40 лет. Уже колени где-то болят и другие проблемы. Я могу себе представить, что происходит в 50 лет или в 60 лет.

На самом деле Прабхупада говорил: “Старость означает болезнь, которая не прекращается”. Молодым людям трудно понять это.

“И у нас есть эта ошибка. Мы отдаем приоритет вначале своему служению. Или наоборот. Преданные делают такой приоритет — служение-здоровье-садхана. И обычно садхана является элементом, которым пренебрегают чаще всего. А потом уже здоровье. Но нужно придерживаться именно такой расстановки: здоровье, садхана, служение. Если у нас есть здоровье. У нас будет сфокусированный ум”.

Я думаю, что у каждого преданного есть опыт повторения джапы, когда у него болит зуб или когда болит голова. Или когда он простужен тяжело. Очень сложно сфокусироваться. Очень сложно слушать. Очень сложно совершать свою садхану. Очень сложно совершать пуджу, когда у тебя течет изо рта. Это очень сложно.

Поэтому приоритет именно такой: здоровье и потом садхана.

Почему не служение, а потом садхана? Потому что если мы не соблюдаем хорошую садхану, то сознание, в котором мы будем совершать свое служение, необязательно будет служением. В полном смысле этого слова. Это может быть будет какая-нибудь карма-мишра-бхакти или гьяна-мишра-бхакти. Это может быть какая-нибудь деятельность в гунах материальной природы с примесью какой-то бхакти.

Бхакти или не бхакти, это зависит от мотивации. Это бхакти, агьята-сукрити или карма-мишра-бхакти. Все зависит от мотивации.

Мотивация у нас правильная тогда, когда мы соблюдаем хорошую садхану. Тогда мы в хорошем сознании выполняем свое служение, в правильном настроении.

Поэтому эти три вещи взаимосвязаны. Здоровье влияет на нашу садхану. Наша садхана влияет на сознание, в котором мы совершаем свое служение.

Мой Гуру Махарадж часто проводит тонкую грань. Он говорит: “Можно идти в сторону Кришны, можно идти к Кришне”. И это разница между деятельностью и служением. Деятельность — это то, что ведет нас туда, куда-то в сторону Кришны. А служение — это то, что конкретно нас приводит к Кришне.

Как проводить разграничение между этими видами деятельности? Вопрос сознания, вопрос мотивации.

“Подобная модель должна стать приоритетной не только в духовной жизни, но и в материальной стороне нашей жизни. Кто-то может забеспокоиться, что если он так поступит, тогда он не сможет успевать делать другие важные дела. Но Кришна говорит в Бхагавад-гите – йога-кшемам вахамй ахам (BG 9.22)”.

Это одно из определений веры. Йога-кшемам вахамй ахам: я даю моему преданному йогу, духовный прогресс. Я обеспечиваю моему преданному духовной прогресс. И кшема означает “то, что ему необходимо”.

Иногда преданные спрашивают: “Так почему мне Кришна не дает то, что мне необходимо?” Потому что Кришна дает то, что вам необходимо, с Его точки зрения, а не с вашей точки зрения. У него есть Свои представления относительно того, что нам необходимо. В том числе, для преданного служения.

“В этом сознании мы выдерживаем эту формулу. Мы должны доверять факту, что станем более эффективными и успешными в своих делах и получим больше благословений Кришны, если живем в соответствии с формулой — здоровье-садхана-служение”.

Эта формула также соответствует саттва-гуне. Саттвам йад брахма-даршанам (SB 1.2.24). Если человек живет в гуне благости, он видит Верховного Господа. Тема гуны благости в духовной практике очень важна, зачастую часто игнорируемая преданными, потому что они хотят сразу с тама-гуны в трансцендентную гуну подняться.

На самом деле путь постепенный. Мы должны возвышаться, утончая свою гуну. Поэтому для тех преданных, кому интересно, как применить в своей духовной жизни идею того, что бы культивировать правильным образом саттву, есть эта замечательная формула (здоровье-садхана-служение).

“Кришна также говорит в Бхагавад-гите: йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу. Он утверждает, что преданные должны выдерживать баланс в своем сне, в своей еде, в деятельности. И что это за балланс? Это баланс в этой формуле, что Прабхупада нам озвучивал в трех словах.

Поэтому давайте помнить: Здоровье, Садхана и Служение. И верить, что если мы искренне последуем этой формуле, мы станем здоровее. Наша садхана станет осознанной, улучшится. И наше служение будет максимально результативным”.

Радха Говинда дас