Духовная жизнь значит плыть против течения

Это духовная апатия, следствие нашей прежней материальной обусловленности. Даже если мы растем духовно, материальная природа будет испытывать нас, пока мы не достигнем совершенства. Это проверка искренности. Пойти на уступки проще. Нужно быть духовно сильным, чтобы преодолеть глубоко укоренившиеся склонности. Наша сила увеличивается в общении с теми, кто стремится быть сильным, и нам становится легче сделать правильный выбор. Поэтому нужно дорожить садху-сангой, это наша опора.

Вторая опора — это личная садхана. Если сегодня вы поленились повторять мантру, то завтра это будет еще труднее, а послезавтра — еще труднее. Это порочный круг: чем больше вы уступаете, тем больше привыкаете к этому и опускаетесь все ниже и ниже. Есть хороший образ: материальная энергия — это река, текущая к океану смертей и рождений. Плыть по течению этой реки очень легко, тут не нужны усилия.

Однако эта материальная жизнь исполнена тревог, борьбы, внутренних переживаний, и в конце концов эта река выносит нас к океану смертей, рождений, кармических привязанностей. Духовная жизнь значит плыть против течения. Тут нужны усилия. Каждый день нужно находить время на повторение мантры, общение с садху, нужно заставлять себя выключить телевизор и открыть священные писания.

Легко сидеть перед телевизором, позволяя другим управлять вашим умом. Открыть и начать читать священное писание немного труднее, правда? Но если вы сделаете это, то почувствуете настоящую радость в сердце. Не знаю уж, какие эмоции вы испытываете, слушая меня… Может, тоскуете тут. (Смех.) Но вообще садху-санга должна вдохновлять, оживлять, наполнять нас радостью и духовной силой. Все любят петь, танцевать, вкушать хороший прасад. Кевала ананда канда — это радостный процесс. Однако из-за нашей обусловленности мы ленимся заниматься даже этими приятными делами.

Каждый раз, идя на поводу у лени, мы становимся все более и более ленивыми. Вы либо плывете вверх, против течения, либо сдаетесь ему и вас сносит вниз. Если вы остановитесь хоть на секунду, течение начнет уносить вас. Вы так старались — плыли, плыли и плыли, а потом остановка и — движение назад… Чего вы действительно хотите — двигаться к духовному просветлению, вечной любви и удовлетворению Господа или опускаться в океан невежества?

Если мы хотим настоящего счастья, то должны совершать аскезу, тапасью! Человеческая жизнь предназначена для тапасьи. Сегодня в Индии не любят слово «тапасья». Людям нравится читать и говорить про йогов, совершающих аскезы в пещерах, но они не хотят применять это к себе.

Господь Чайтанья сделал тапасью такой приятной! Вместо еды, связывающей вас кармическими узами, вкушайте прасад. Эта аскеза нравится всем. Следующая тапасья — находиться в обществе преданных, замечательных людей, которые стремятся к высшему совершенству жизни. Слушать про Кришну, всепривлекающего, прекрасного Господа, который являет Свои удивительные игры, — это тоже тапасья. Читать «Бхагавад-гиту» — божественную песнь Абсолютной Истины, повторять Святые Имена, пробуя на вкус их нектар, — тапасья.

По мере очищения нашего сознания мы начинаем испытывать ручи — вкус ко всем этим занятиям. Но пока мы обусловлены, даже самые сладкие вещи кажутся нам горькими. Тем не менее мы продолжаем делать их.

Каждый раз, преодолевая лень и совершая тапасью, мы становимся сильнее. Когда мы ленимся, идем на уступки, то теряем духовную силу. Если вы повторяете джапу каждый день, это не так уж трудно. Но если вы повторяли ее много лет, а потом прекратили — начать снова будет очень трудно. Для того, кто прекратил практику, намного труднее начать снова, чем для того, кто никогда не практиковал. Почему? Потому что у вас была милость, была сила, но вы ее не использовали.

Ваши духовные способности атрофировались. Все знают, что такое атрофия? Если что-то не используется, оно атрофируется. Когда рука находится в гипсе несколько недель, потом ей сложно пошевелить, мышцы не работают. Если вы не используете то, что дает вам Господь, оно уйдет. Вернуть эту духовную силу будет непросто, потребуется много усилий.

Е. С. Радханатха Свами