Что означает «понять сердце духовного учителя»?

Интересная вещь, [как говорил] Шрила Прабхупада, отношения учителя и ученика в процессе отношений меняются: вначале ученик зависит от своего учителя, он находится в положении зависимого начала, Пракрити, а гуру является Пурушей. Но когда ученик растет в своём сознании Кришны, у него появляется духовная сила, то учитель ставит себя в зависимость от ученика.

Ученик начинает чувствовать заказ учителя, но этот заказ уже — заказ любви, заказ ожидания. Поэтому Шрила Прабхупада в своих письмах (у него есть такие письма к старшим ученикам), где он говорит, допустим, они пишут ему: «Вы для нас как отец, который дал нам приказ определенный и от которого мы зависим», а он им пишет в ответ: «Нет, это я завишу от вас, вы для меня — американские отцы и матери, а я как капризный ребенок, который выпрашивает у вас вот это или вот то, капризничаю всё время, а вы милостливо исполняете мои желания».

Он там приводит пример: когда я был маленьким, отец водил меня по магазинам, я однажды увидел ружье и захотел, чтобы отец его купил. Потом, когда он мне купил, я захотел второе.

— Зачем тебе два ружья?
— У меня же руки две, поэтому надо два ружья.

То есть Прабхупада был очень сильным заказчиком, поэтому его последователи всегда знали, чего он хочет от них. Но очень важно понимать, что настоящая связь с духовным учителем возникает именно тогда, когда ученик без всякого понукания со стороны учителя чувствует, в чем его потребность. Это означает: понять сердце своего учителя, понять его миссию, понять его боль.

И вот когда вы понимаете, в чем заключается боль духовного учителя без слов с его стороны, это называется «вани сева». То есть, есть два этапа в служении учителю – «вапу сева» и «вани сева». «Вапу» означает, что учитель присутствует, он говорит нам: «Сделай вот это для меня, сделай вот то». Это означает «вапу сева». А «вани сева» означает, что учителя нет, но вы чувствуете, что ему нужно. Это означает, что отношения изменились. Это более зрелая стадия отношений с духовным учителем.

Но, к сожалению, есть преданные, которые отвергают это и они считают, что нужно быть всегда безответственным в отношениях с учителем и ждать его постоянного тыканья: вот это, вот то… То есть они не хотят брать ответственность за свою жизнь, за жизнь окружающей общины, они хотят, чтобы ими постоянно руководили, но не хотят сами нести ответственность за свою общину.

Вот, к сожалению, такое есть умонастроение у преданных. И это печально, потому что в такой ситуации не может существовать совместное управление, потому что все спихивают ответственность друг на друга, нет ответственности за общину.

Е.С. Бхактиведанта Садху Свами