Чего ожидает от меня Верховный Господь?

Кришна ищет тех, кто предался Ему. Духовный учитель тоже ищет – он ищет тех, кто готов принять трансцендентное знание. И один из путей, как ученик может проявить свое смирение, это когда он готов оказывать своему духовному учителю любое служение. Это не то, что ученик думает: «Я буду делать только это». Нет, духовный учитель хочет видеть, действительно ли ученик готов выполнять любое служение для него.

Духовный учитель хочет убедиться, готовы ли ученики служить ему так, как потребуется. Он просто смотрит, кто из них готов получить знания. Поэтому ученик всегда должен быть готов служить духовному учителю. Это делает его подходящим кандидатом на получение знаний. Шрила Прабхупада говорит: «Духовному учителю не следует принимать ученика, если он не готов. Перед тем, как инициировать кого-то, он обязан его проверить. Неквалифицированных учеников принимать нельзя».

Духовный учитель будет готовить ученика к тому, чтобы в будущем Верховный Господь стал для него смыслом жизни, целью, самым дорогим, что есть на свете.

Порой кандидаты в ученики полагают: «Я много сделал для Кришны и заслужил посвящение». Не думайте, что цель всего – посвящение, что раз вы получили посвящение, то достигли желаемого, и на этом можно успокоиться. Духовный учитель, давая посвящение, думает: «Это начало». Глупый ученик полагает: «Вот я и достиг, чего хотел. Наконец-то». Инициация – это не конец. Духовный учитель должен видеть, что ученик в достаточной мере обучен, и в будущем Кришна станет для него единственной и самой желанной целью. Это значит, что когда духовный учитель ищет подходящего кандидата в ученики, он смотрит не столько в его прошлое, сколько в будущее. Готов ли его ученик в будущем принять Кришну как высшую цель жизни? «Самую желанную цель» – так говорит здесь Шрила Прабхупада. Действительно ли он этого хочет всем сердцем? И так ли ясно для него его будущее, как прошлое? Или его цель не Кришна, а посвящение? Духовный учитель хочет видеть, что ученик, и вправду, больше всего хочет Кришну. Он соглашается принять ученика, чтобы тот мог дальше изучать науку преданного служения.

Повиновение духовному учителю должно иметь место и после посвящения. Нельзя думать: «Хватит того, что я был послушен до посвящения». Это как раз то, что Шрила Прабхупада называет «скрытые мотивы для смирения», смирение ради посвящения.

Но поскольку посвящение означает открывающуюся возможность получить обучение и наставления у духовного учителя, ученик после посвящения должен стать более послушным, а не более строптивым. Не заблуждайтесь на этот счет. Только тот, кто не имеет ни малейшего представления о том, что такое посвящение, может думать: «Я получил посвящение, и, наконец, ни от кого не завишу. Не нужен мне теперь ни храм, ни авторитеты. Я хотел получить посвящение, и я его получил. Свобода!» Ничего похожего. Потому что без послушания процесс передачи трансцендентного знания становится невозможным. Ученик попросту ничего не поймет.

Духовный учитель готов одарить послушного ученика своим благословением – дать ему трансцендентное знание. Еще один важный момент. Шрила Прабхупада пишет: «Кандидат в ученики должен развить отречение от всего, что не относится к сознанию Кришны». Вспомним молитвы царицы Кунти: «Те, кто жаждут материального прогресса, не способны обратиться к Кришне с искренностью». Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что ученик, который прошел посвящение, должен сбросить с себя оковы материалистического представления о жизни. Он должен развить в себе отречение ко всему, что не относиться к сознанию Кришны. Это и есть инициация – когда ученик ломает свои материалистические представления о жизни.

Вайшнав видит Кришну в сердце каждого живого существа, поэтому он всегда почтителен со всеми – это его отличительная черта. У каништхи, что сразу бросается в глаза, именно это качество отсутствует начисто. Чтобы служить духовному учителю и успешно проповедовать, преданный должен относиться ко всем уважительно.

И до тех пор, пока не поднимется на уровень мадхьяма-адхикари, для проповеди он будет бесполезен. Ученик приближается к духовному учителю, когда становится действительным инструментом проповеди в его руках. На духовном учителе лежит ответственность за распространение славы Кришны, он всей душой стремится пробуждать в сердцах живых существ любовь к Богу, занимать их преданным служением Ему, и ученик – его приближенный – помогает ему в этом и проповедует другим от его имени. Именно так, через своих учеников, духовный учитель распространяет сознание Кришны. Но, если ученики остаются каништха-адхикари, как они помогут ему? Они должны подняться до более высокого уровня.

Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати – а это было перед самым его уходом – увидел, как много храмов битком набиты каништхами, которые не в состоянии уважать кого бы то ни было и не способны видеть Кришну в сердцах других живых существ, он подумал, что пора оставлять этот мир. Разумеется, у него было также много прославленных учеников, и Шрила Прабхуада был самым выдающимся из них – он проявил себя как самый верный слуга Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Шрила Прабхуада был очень близок своему духовному учителю, потому что принял от него наставление распространять проповедническое движение по всему миру. Духовный учитель хочет, чтобы его ученики приблизились к нему, приблизились к его пониманию. Каништха-адхикари, как сказал Шрила Джива Госвами, проповедником быть не может – он не способен уважать даже преданных Господа, а других и подавно.

Конечно, преданным подчас бывает трудно не обращать внимания на чужие ошибки, не сетовать на других и не ссориться, их мотивы в преданном служении все еще не бескорыстны. Шрила Джива Госвами советует таким преданным подняться на следующий уровень и научиться видеть Кришну в сердце каждого живого существа. Когда человек твердо верит в то, что Господь пребывает в сердце каждого, он старается раздуть искру сознания Кришны в других людях, а Кришна из сердца этих живых существ помогает им развиваться в преданном служении. Только тогда, когда человек достигает такого понимания, он становится проповедником.

Когда человек, которому доверили важное служение, умело и уверенно обращается с имеющимся в его распоряжении деньгами, транспортом и другими ресурсами, мы называем его ответственным человеком. Но настоящая ответственность – это ответственность за сознание Кришны других людей.

По мере того, как мы сами развиваемся духовно, Кришна посылает нам помощников, и если мы хотим, чтобы они нам помогали, мы должны им проповедовать. Проповедь – источник всего, это наиважнейший принцип нашего движения. Порой преданный думает так: «У меня прорва обязанностей, и поэтому каждый должен по мере сил помогать мне. Это и так должно быть ясно каждому! Какой смысл проповедовать? Я просто делюсь с ним служением». Но если мы не проповедуем, то это не ответственность, а безответственность.

Проповедь – это фундамент, на котором строиться здание духовной жизни. Благодаря проповеди распространяется сознание Кришны. Ведь наше движение ширится не потому, что мы собираем деньги, находим строительные материалы, строим храмы. Давайте еще раз задумаемся, что мы, собственно, распространяем. Мы распространяем сознание Кришны – это наш долг, и мы за это в ответе. Будет проповедь, будет и все остальное.

Тот, кто стремиться к ответственности, должен ясно понимать, в чем она заключается. Ответственность за сознание Кришны других – вот самая главная, самая важная обязанность. Если мы не берем на себя эту ответственность, значит, мы безответственны. Проповедь – долг каждого члена нашего движения. Мы все должны стать проповедниками.

Из книги Ниранджаны Свами «Милость в наставлениях»

 



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *