Мне хотелось сказать буквально пару слов о том, каким образом должно быть построено это общество. Это очень важная вещь, о которой мне хотелось поговорить. С одной стороны, мы понимаем ценность общества вайшнавов. С другой стороны, мы также понимаем, или чувствуем иногда, что что-то не работает в этом обществе. Что вроде бы хочется близких отношений, а близкие отношения не возникают. Как Нитай-Чайтанья Госвами сказал однажды, что мы общество одиноких людей. Это, пожалуй, самая печальная вещь. Человек может быть вполне одиноким в толпе, или в обществе. Поэтому когда я говорю об обществе, я не говорю о какой-то толпе людей, даже людей с какими-то общими идеалами и ценностями. Надо очень хорошо понимать, почему не получается. Люди, находясь в таком обществе, в течение долгого времени не находя какой-то близости и поддержки в этом обществе, в конце концов пытаются найти её где-то в другом месте. Надо понимать, в чём причина. В конце концов, скажем так, некой базой, основой, отправной точкой всех отношений является дружба.
Хотя мы знаем, что есть пять рас. Но первая раса, шанта-раса, строго говоря, расой не является. Это некое удалённое изумление, восхищение, холодноватое, достаточно индифферентное. Поэтому Господь Чайтанья про шанта-расу толком не говорил. Дасья-раса – это определённая раса, но это ещё толком не раса. Даже в дасья-расе нет таких глубоких отношений. Иногда, в каких-то особых случаях, человек, действительно, может находить глубокий вкус в дасье, но настоящий вкус начинается с дружбы. Правильно? В нашем обществе, безусловно, есть шанта-раса, мы восхищаемся: «О, великий гуру, посыплем его лепестками, чтобы ему лучше было». (Смех). В нашем обществе есть дасья, люди пытаются служить друг другу. Люди получают какой-то вкус от дасьи, когда последовательно служат друг другу. От этого можно получить вкус, но вот с сакхьей уже сложнее. Часто не бывает какой-то душевной близости. Законы трансцендентной расы относятся и распространяются даже на материальные отношения. Тут интересно понять почему.
В санскрите есть четыре слова, которые обозначают друга. Первое слово «бандху». Бандху происходит от слова бандха, связь. Бандху – значит родственник, человек, который связан. Есть некие связи, которые заставляют нас находиться поблизости. Родственные связи, или, в нашем с вами случае, это связи принадлежности к одному движению, к одной организации, способность разделять какие-то цели, Шрила Прабхупада и так далее. Отношения, которые строятся на этом принципе, скажем так, родственные отношения. Часто мы говорим «семья», «семья», «мы строим семью» – это всё хорошо, но это очень далёкие отношения. Бандху, или родственник, буквально значит, что у меня есть определённые отождествления, у меня есть некое коллективное эго, он преданный, я преданный, он преданный ИСККОН, и мы вместе будем сражаться с гаудийа-матхом и со всеми остальными. Мы знаем, семья – это ещё не идеал. В семье люди ух как завидуют друг другу. Особенно, когда не нужно сражаться ни с какими общими врагами, начинается самое интересное.
Следующий уровень дружбы обозначается словом «митра». Митра буквально значит доброжелатель. Митра значит – если я к кому-то просто в целом хорошо отношусь, смотрю на него и думаю, что он хороший парень, или хорошая девушка. У меня в целом есть такое благожелательное отношение, я хочу, чтобы у него было всё хорошо. Это чуть более близкий уровень, но ещё не уровень, с которого начинаются отношения. Митра – это дружба, когда нам вдвоем, в принципе, хорошо, когда у нас всё хорошо. Митра – это отношения, которые держатся только до тех пор, пока всё хорошо. Митра – это категория отношений, которые не выдерживают проверку бедой. Например, я неплохо отношусь к человеку, можно посидеть, посудачить немного, помыть кости другим, ещё что-то сделать. Когда люди наслаждаются вместе, и им, в принципе, приятно друг с другом, в обществе друг друга – это митра, следующий уровень дружбы.
Следующий уровень называется «сакха», или друг. И раса начинается с этого уровня. С того уровня, когда связи становятся настолько крепкими, отождествление становится настолько сильным, что когда человеку плохо, мне тоже плохо. Это некий определённый уровень отождествления, когда его боль становится моей болью. Нужно понять, какие условия должны быть соблюдены для того, чтобы эти отношения возникали. Условия очень простые, но трудно осуществимые. Кришна показывает, что значит сакхья-раса. Основой сакхья-расы, или отношений двух друзей, когда его боль становится моей болью, его счастье, или его радость становится моим счастьем, является равенство. Сакхья в принципе невозможна между людьми, которые слишком разные. Если слишком большая разница по возрасту, таких отношений не может быть. Если есть разница в каких-то других сферах, то близких отношений, или отношений дружбы не может возникнуть. Почему, например, в ведической культуре, когда подбирали пары для того, чтобы эти пары составили семью, делали очень большой упор на некое равенство. Потому что, в конечном счете, брак будет прочным только тогда, когда отношения перейдут на уровень дружбы.
Иногда, особенно мужчины в обществе сознания Кришны делают эту ошибку, они думают, что мой брак будет прочным, если моя жена будет мне служить, если у нас возникнет крепкая дасья-раса, она будет наслаждаться своим служением мне. Это трагическая ошибка. Настоящий брак будет прочным, только если между мужем и женой есть дружба.
Если у них есть достаточная близость для того, чтобы они могли дружить, и чтобы им было хорошо вместе, чтобы им не нужно было даже говорить особенно. Признаком настоящей дружбы является такое состояние, когда мы сидим и молчим, и нам хорошо. Если нам нужно о чём-то говорить, то это ещё не самое высокое проявление дружбы. Дружба – это когда люди вместе, и им просто хорошо вместе. Они полностью отождествляют себя друг с другом. Для этого нужно определённое равенство. Под равенством в данном случае подразумевается одинаковость интересов. Эта сакхья, настоящие отношения на уровне дружбы возникают, когда мне интересно то, что интересно моему другу, а ему интересно то, что интересно мне. Если мне особенно не интересно то, что интересно ему, а ему не интересно то, что интересно мне, то равенства нет. Раз равенства нет, значит, дружба не возникнет.
И беда ИСККОН в том, что у нас много родственников, но мало друзей. Люди приходят сюда из каких-то очень разных слоёв, с очень разными интересами. Да, до какой-то степени, если мы очень чётко поставим во главу угла общий интерес, интерес сознания Кришны, Шрилы Прабхупады, то отношения могут быть, но, всё равно, если нас ничего не связывает помимо этого, то это будет сложно.
Поэтому когда мы говорим о настоящем обществе, – а это в равной степени относится к бхакти-врикшам, нама-хаттам, ещё к чему-то, – они по-настоящему могут возникнуть, и может возникнуть настоящий, реальный коллектив, а не просто некая имитация. Очень часто у нас же, в нашем обществе есть эта имитация отношений. Видели, да, как это бывает? Вроде бы всё хорошо, стараешься и так и сяк, и понимаешь, что они наши родственники, даже друзья наши, в том смысле, что мы желаем им добра. Всё равно, что-то не то, что-то не работает. На какой-то глубокий уровень отношения не переходят, когда с полуслова люди понимают друг друга, и им постоянно интересно друг с другом. Это очень важный принцип, который нужно очень хорошо понимать.
Я сейчас пересказываю статью, которую написал один ваш духовный брат, мой ученик. Мне очень понравилась эта статья, где он объясняет наши проблемы с этой точки зрения. Я немного добавил от себя, но, в принципе, я взял его логику. Это правильная логика, которую нужно понимать. Я видел даже очень возвышенных преданных, которым было сложно практиковать духовную жизнь в какой-то момент, так как у них нет какой-то близости, какой-то близкой дружбы. Сложности возникали, они начинали искать этой близости где-то на стороне, не находили её там, разочаровывались, или находили и всё равно разочаровывались. Поэтому нам очень важно, действительно, найти какое-то общество, где меня понимают, где вас понимают, где вы чувствуете, что вас понимают. Не обязательно это должно быть большое общество, это может быть совсем небольшая группа людей, но группа людей, в которой мы можем найти настоящую поддержку. Всё остальное тоже хорошо.
Есть четвёртая степень дружбы – сухрит. Сухрит, в сущности, значит, что у нас одно сердце. Сухрит – значит, что он находится в моём сердце, а я нахожусь в его сердце. Мы думаем друг о друге. Это совсем высокий уровень. Когда есть очень большая сердечная близость. Но сакхья – это тот уровень, с которого начинаются реальные отношения везде. Мне нужно понимать и ценить то, как она возникает, и искать, не довольствоваться просто какими-то другими отношениями. Это не значит, что нужно сейчас всё бросать, нужно свою бхакти-врикшу расформировывать, или делать какую-нибудь такую же глупость. Это значит, что к тому, что у нас уже есть, – нужно ценить то, что у нас есть – это много и важно, – но к тому, что у нас есть нужно попытаться добавить какую-то настоящую духовную дружбу.
Тогда нам будет легче практиковать. Хорошо?
Даршан Е. С. Бхакти Вигьяны Госвами. г. Екатеринбург, 05.02.2015 г.
